Русские народные игрушки нравятся не только детям, но и взрослым. Каждая игрушка несет в себе определенный смысл и настроение. Они доступные, красочные и легкие для детского восприятия.
Дымковские игрушки
Название игрушек пошло от названия села Дымково, в котором с давних времен делали русские народные игрушки. Раньше эти игрушки делали семьями, дети и женщины также принимали участие в изготовлении дымковских игрушек. Местные жители копали глину, месили ее с песком ногами и руками, обжигали в печи и затем разрисовывали. В настоящее время мастера изготовляют эти игрушки в мастерских. Дымковские игрушки представляют собой большое разнообразие, такие как расписные козлы, поросята, уточки-свистульки, медведи, барыни-франтихи. Дети очень любят дымковские игрушки за их жизнерадостный, юмористический вид и интересную историю происхождения.
Филимоновские игрушки
Эти игрушки обладают особой выразительностью, на вид очень причудливы и просты. Существует легенда о том, что жил дед Филимон в деревне Филимоново в Тульской области и делал он эти игрушки. В виде крестьянок, барынь, солдат, таинственных существ, наездников на лошадях изготавливают филимоновские игрушки с давних времен. Желтые, оранжевые, красные, белые, синие цвета больше всего преобладают в окраске игрушек. Игрушки в виде людей раскрашивают самыми разными цветами, но лица всегда остаются белого цвета, рот, нос и глаза наносятся легкими штрихами. Все эти фигурки обладают короткими или длинными ногами, маленькими головами и вытянутыми шеями, тело у игрушек всегда упругое. Филимоновские игрушки переливаются разными цветами и дарят радость каждому.
Каргопольские игрушки
Игрушки назвали в честь древнего русского города Каргополь. В этом городе с давних времен среди жителей популярно гончарное дело, изготовление игрушек из глины. Темные цвета окрасок игрушек могут создать суровое впечатление о них, но на самом деле это не так. С юмором и большой теплотой выполнены игрушки различных сюжетов. Мастерами изготавливаются множество подмеченных сцен мастерами, такие как катание на лодке, танцующие пары, тройки с седоками в санях и многое другое. Тело для игрушек изготавливается не целиком, а частями. Темперными красками разукрашивают каргопольские игрушки.
Богородские игрушки
Еще один вид русских народных игрушек. В отличие от других русских народных игрушек, эти изготавливаются из резного дерева. Богородские игрушки изготавливаются более 300 лет. Их редко раскрашивают и расписывают. Два года должна сохнуть липа, прежде чем из нее изготовят игрушки. Для мелких игрушек и подставок под них используют отходы от липы и мелкие щепки. Такие игрушки очень нравятся детям.
Также относятся к декоративным русским народным игрушкам. На них изображались предания, легенды, окружающая природа. Создавали изразцы талантливые художники. Они считались предметом прикладного искусства, ими украшали храмы. А в домах богачей изразцами украшали печи.
Матрешка – пожалуй, самая известная русская игрушка. В чем же секрет ее популярности? Где ее родина? И как получилось, что деревянная расписная кукла стала уникальным феноменом культуры?
Матрешка появилась в середине 90-х годов XIX века, между 1893 и 1896 годами. И стоила от 6 до 8 рублей за штуку. С годами цена ее упала до 35 копеек, что говорит о начале массового промыслового выпуска игрушки.
Удивительно, но на первых порах матрешка не была столь популярна как сейчас. Она стояла в ряду множества подобных изделий «русского стиля».
У истоков создания первой матрешки стояла семья Мамонтовых. Брат мецената Саввы Ивановича Мамонтова – Анатолий Иванович Мамонтов с женой Мариной Александровной – держали в Москве мастерскую с магазином «Детское воспитание», где и появилась новая игрушка.
А в 1900 году матрешку уже ждал успех. Марина Александровна была награждена бронзовой медалью Всемирной выставки в Париже – за игрушки, среди которых была и матрешка.
К сожалению, точное имя создателя первой матрешки кануло в лету. Нет никаких письменных свидетельств. Некоторые исследователи называют создателем матрешки В.П.Звездочкина. О создании игрушки сам токарь рассказывал так: «…Увидел как-то в журнале «подходящую чурку» и попробовал сам выточить подобие человеческой фигуры. А.И.Мамонтов требовал новых и новых образцов. Выточенная фигурка сначала имела смехотворный вид, напоминала как будто монашенку и была «глухая», то есть не раскрывалась». По словам Звездочкина, именно он придал игрушке женские очертания и формы. А Мамонтов одобрил идею с вкладышами.
Но что же послужило прообразом самой «чурки» для матрешки. Здесь не обошлось без Японии. Деревянные игрушки с росписью – из страны восходящего солнца – и стали теми образцами, которыми воспользовались «мамонтовские» мастера.
Японские «кокейси» представляли собой разъемные вкладные фигурки, изображающие восточных мудрецов. Возможно, кокейси и, правда, повлияли на замысел матрешки. Но становление ее происходило уже на почве русского искусства и на базе народного ремесла.
Существует и русская версия рождения «чурки» для матрешки. В конце XIX века в моде были пасхальные яйца, к созданию которых привлекались известные художники. Им посвящались даже специальные заседания Художественного совета в Кустарном музее. Собственно, принцип сборного яйца с 3-5 вкладышами и мог лечь в основу матрешки. А «расписные яйца с ликом Богоматери или Христа вполне могли подсказать и изобразительный замысел деревянной женской фигурки-матери.
Именно «материнское» в игрушке определило и ее название. В деревне женское имя Матрена с корнем «мат» было самым распространенным. От него веяло добротой и родительской лаской. Но кто точно нарек игрушку этим именем - сказать уже невозможно.
В 1910 году слово «матрешка» еще брали в кавычки – как непривычное для горожанина. Но уже совсем скоро слово стало нарицательным. Оно живет своей жизнью и даже не переводится на другие языки.
Название и форма новой игрушки определили и стиль ее оформления. Известного художника, архитектора и графика Сергея Васильевича Малютина называют автором росписи первой матрешки. Документально это не подтверждено до сих пор. Но, как считают искусствоведы, четко угадывается художественный почерк Малютина, увлекавшегося фольклором и русской стариной.
Благодаря яркой росписи матрешка в одночасье стала игрушкой-сувениром и визитной карточкой страны. Мастерская Мамонтовых уже не справлялась с заказами из-за границы. Магазин выкупил С.Т.Морозов и построил его филиал в Сергиевом Посаде. Уже в 1911 году здесь значится 21 наименование матрешек.
Что уж говорить о настоящем времени. Матрешку можно найти везде. Правда, от старых времен осталась лишь форма.
Народная (традиционная) игрушка как элемент этнической культуры, памятник традиционной культуры. Народная игрушка как синтетический вид народного творчества, в котором соединились средства декоративно-прикладного и изобразительного искусства с театральными и музыкальными элементами. Традиционный, необходимый элемент воспитательного процесса. Познание мира через игру, социализация в обществе. Отличия игрушек по типам, материалам и технике изготовления. Возрастное, половое, социальное и игровое назначение игрушки. Использование игрушек в играх – упражнениях, играх- соревнованиях, ролевых играх, играх с правилами. Взаимосвязь игрушек с различными формами хозяйственной жизни, орудиями труда; языческими тотемами. Культовое назначение (фигурки птиц, животных, людей). Функции игрушки: социализирующая, воспитательная, эстетическая.
Общие художественно-эстетические особенности русской народной игрушки : глубина, многозначность, общечеловеческая ценность образов; символичность изображения; декоративность, лаконизм, обобщенность формы; чувство материала и его природных свойств; традиционность технологических приемов; юмор, гротеск, отсутствие злых и устрашающих образов, человечность; яркость, условность образов; полифункциональность.
Образы народных игрушек : образ женщины-матери, образ птицы, оленя и лося, медведя и коня, образ козла, образ полкана, образ всадника и др.
Материал игрушки : глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох, текстиль. Позднее – папье-маше, мастика, жесть, фарфор, бумага, шкура и шерсть животных.
Крупные промыслы игрушки (с. Богородское, Сергиев Посад, села Нижегородской губернии (с. Городец, с. Лысково, с. Семеново)). 1890-е гг. – матрешка.
Ритуальный предмет детской игры - традиционные русские куклы из дерева и соломы, не имеющие прорисовки лица. Символика коня в русской игрушке: реинкарнация души человека после смерти (символика двух коней или одного двуглавого коня). Символика солнца: кони-качалки и качели, удача и благословение солнца для ребенка.
Благословляющий ребенка характер игрушки. Использование модели яйца: погремушки, шаркунки, трещетки (призывание к ребенку добрых духов). Свистульки как средство переманить на себя хворь. Тряпичная кукла (простейшее изображение женской фигуры). Кукла как эталон рукоделия. Формирование навыков шитья, вышивания, знакомство с традиционной одеждой. Крупеничка (тряпичная кукла, наполненнаяотборной крупой) – символ хорошего урожая, плодовитости.
Пеленашка (подкладывали к младенцу в колыбель, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие незащищённому крестом чаду). Кукла Московка (кукла имеет шесть детей). Москва - мать, новое княжество – новый ребёнок. Символ материнской заботы и любви.
Наиболее крупный центр деревянной игрушки Сергиев Посад. Жанровые изображения, фигурки барынь, гусаров, монахов. Немногоцветная условная роспись. Деревня Богородская – крупный центр деревянной игрушки. Богородская резьба. Сюжетные, групповые композиции, жанровые сцены, использование сказочных и исторических тем. Движущиеся игрушки. Традиционный образ - медведь. Городецкая деревянная игрушка: лошади в упряжках. Раскраска близка к раскраске детской мебели, сундуков, туесков, создавших славу городецкой росписи.Роспись игрушки пышными цветами, сказочными сценами.
Дымковская (глиняная) игрушка, по названию слободы Дымково, близ города Кирова. Барыни, кормилицы, всадники, гусары, фантастические птицы и животные, многофигурные сюжетные композиции. Упрощенно-лаконичная пластика. Красочная, оригинальная роспись.
Народная (традиционная) игрушка - неотъемлемый элемент каждой этнической культуры, специальный предмет, использующийся в детских играх, предназначенный для забавы, умственного, нравственного и эстетического воспитания, физического развития детей в живой увлекательной форме. Народная игрушка является бесценным памятником традиционной культуры каждого этноса, так как отражает его мировоззрение и мироощущение, особенности быта и труда.
Народная игрушка - синтетический вид народного творчества, в котором соединились средства декоративно-прикладного и изобразительного искусств с театральными и музыкальными элементами. Игрушка обладает обобщенными типическими свойствами воспроизводимого объекта и обеспечивает воспроизведение соответствующих действий с ним. Она может выполнять в процессе игры самостоятельную роль или определять ее играющему. Художественное своеобразие образной игрушки состоит в создании эффекта движущегося, меняющегося, нередко звучащего образа.
Народная игрушка разнообразна по типам, материалам и технике изготовления, а также по возрастному, половому, социальному и игровому назначению. Игрушки подразделяются также на созданные взрослыми и игрушки-самоделки,созданные детьми. Те и другие используются в разнообразных народных играх, играх-упражнениях, играх-соревнованиях, ролевых играх, играх с правилами (интеллектуальных или подвижных). Среди народных игрушек большое место занимаютдидактические игрушки, способствующие развитию ума, мышления, речи ребенка, дающих ему ряд ценных представлений, знаний, умений, навыков. Играя с ними, ребенок учится распознавать, различать, называть форму, величину, цвет предметов, знакомится с количественными соотношениями, числом, цифрой, с пространственными понятиями, объединяет детали в целый предмет, разбирает его на части.
История игрушки насчитывает многие тысячелетия. Предшественниками игрушки были, по-видимому, интересные по форме и цвету камешки, плоды, сучки, другие случайные предметы, которыми забавлялись дети.
Предпосылками для возникновения игрушки могли быть и игры-упражнения с уменьшенными копиями орудий труда взрослых (маленькими ножами, луками со стрелами, пращами, арканами, топорами, мотыгами, тележками, веретенами и др.), которые были приспособлены к половозрастным особенностям детей и употреблялись для их более раннего включения в производительный труд. Тип этих орудий зависел от доминирующих форм хозяйственной жизни данного общества. Историки вывели тесную взаимосвязь, существовавшую на поздних стадиях первобытнообщинного строя между развитием производительных сил, усложнением орудий труда, разделением труда и вытеснением детей из сложных и наиболее ответственных областей деятельности взрослых. Эти процессы обусловили значительное возрастание игровой функции уменьшенных копий орудий труда, широко использовавшихся в воспитании детей в условиях первобытной культуры.
Прототипами детской игрушки принято считать и произведения малой пластики первобытного общества. Археологи и этнографы, исследуя произведения малой ритуальной пластики, относящиеся к эпохам палеолита и древнейших земледельческих культур, пришли к следующему выводу. Эволюция идейно-образного содержания малой ритуальной пластики, а затем и игрушки шла от скульптурных орнито-морфных и зооморфных языческих тотемов через полиморфные образы предков-тотемов охотничьих групп к антропоморфным образам предков, сначала отождествлявшихся с различными силами природы, а затем превратившихся в сознании земледельческих племен в повелителей этих сил. Таким образом, первоначальное назначение фигурок птиц, животных, людей и полиморфных образов было культовым, а их игровая функция была вторичной.
На территории России и Украины древнейшие из обнаруженных археологами игрушек относятся ко II тыс. до н.э. (фатьяновская культура); при раскопках в Приднепровье найдены игрушки VI-VIII вв. Глиняные фигурки людей, коней, птиц, разнообразные свистульки найдены близ Новгорода, Киева, Твери, Москвы, Рязани, Радонежа. Самый первый промысел игрушки в России - мастерская глиняных игрушек, существовавшая по упоминаниям летописцев в Новгороде в XII в. Вокруг новгородских монастырей, куда стекалось множество богомольцев, возникали базары, ярмарки, на которых коробейники продавали игрушки. С ростом городов и расширением торговли росли и промыслы игрушки вокруг наиболее крупных населенных пунктов, главными из которых были Москва, Нижний Новгород, Вятка.
Хранителями древних традиций русской народной игрушки были крестьяне. Непосредственное влияние на формирование традиционной игрушки и характер игровой деятельности оказали специфические условия жизни крестьянского ребенка: близость к природе и сопричастность обрядово-религиозной стороне жизни, раннее включение в производительный труд взрослых. Эти факторы определяли уровень интеллектуального и физического развития, социокультурных навыков, инициативности, самостоятельности крестьянских детей, достижению которого призваны были способствовать, в частности, специальные игрушки и игры.
Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возникновения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.
Школа - это исторически сложившаяся уникальная художественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных, идеалов, определяющих их общие творческие принципы. Источником творческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций коллективно выработанного народом мировоззрения. По определению М.А.Некрасовой, народный мастер -это лицо, творческая деятельность которого представляет художественную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязательно отвечает нормам и принципам школы.
К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:
Глубина, многозначность и общечеловеческая ценность образов;
Символичность изображения;
Декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выразительность деталей;
Прекрасное чувство материала и его природных свойств;
Традиционность технологических приемов и композиций при огромном разнообразии их трактовок в любой местной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внутри местной традиции;
Юмор, гротеск как утверждение традиционно оптимистического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашающих образов;
Яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;
Полифункциональность.
Системный анализ народной игрушки как произведения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условности и конкретности, цветового и орнаментального построения, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игрушки в конкретной социально-бытовой среде.
В русской народной игрушке зримо отразились древние поэтические воззрения славян на природу, мифологический и синкретический характер народного художественного мышления. Смысловым ядром системы художественных образов народной игрушки, как всего русского традиционного искусства в целом, стали идеи антропоморфной природы и космического человека, единства человека с природой, плодородя-щей силы земли и солнца, вечного обновления жизни, продуцирующей и сберегающей магии красоты.
Центральным образом в народной игрушке и в русском народном искусстве в целом является образ женщины-матери. Он развился из древнего матриархата и культа Великой богини, отложился в славянском родовом почитании Рожаниц, а впоследствии в цикле русских обрядов поклонения Мокоши. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благотворное продуцирующее воздействие на землю и ее плодородие. Подтверждением этого является типичность для народной игрушки (Орловской, Рязанской, Тамбовской, Курской, Воронежской, Тульской, Калужской областей) культовых по значению глиняных фигурок женщин с обнаженной грудью, держащих на руках детей или птиц.
Широкое отражение в образах русской народной игрушки получила возникшая в бронзовом веке геоцентрическая теория, согласно которой солнце движется днем по небу, влекомое конями или лебедями, а ночью - по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птицы. Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, светом, воздухом, между живыми людьми и их умершими предками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аграрных обрядов и праздников.
Образы оленя и лося - символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитических охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культом медведя и коня. Медведь из охотничьего тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества. Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранительный смысл и важное значение в продуцирующей магии плодородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэтические выражения: конь-время, конь-свет, конь-богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.
Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - относится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, характерная, например, для абашевской и дымковской народной игрушки.
Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке является полкан - мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.
К числу распространенных образов русской народной игрушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.
Специфической особенностью эволюции традиционной игрушки и всего русского народного искусства в целом является процесс обобщения древних языческих образов и символов, включая новые значения, или снижения их содержания до сказочно-поэтического или бытового наблюдения, но без окончательной утраты в этих колебаниях древней идейно-образной первоосновы.
Образ игрушки в значительной мере связан с материалом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условиями жизни и формами хозяйствования.
Так, наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художественному гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, относятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская обл.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).
Самый крупный в России промысел деревянной реэ-ной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. -вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно вырезались для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, лошадки, коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целыехозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда приводившихся в движение скрытым механизмом. Богородские игрушки не раскрашивались и выполнялись из брусков древесины треугольного сечения (получавшихся при раскалывании полена ради-ально) в уникальной национальной технике смашной (маховой) резьбы, то есть быстрой, без предварительных эскизов, превосходно передающей оперение птиц, шерсть домашних животных. Эти игрушки отражали окружавшую резчика жизнь:
охоту, полевые работы, лавки с купцами, гулянья и крестьян, а также сказочные сюжеты. Характерными для богородского промысла являются игрушки с движением (механические):
«Клюющие куры», «Кузнецы - молотобойцы» и др.
В Сергиевом Посаде 17-18 вв. в большом количестве производились деревянные раскрашенные фигурки купцов, боярынь («дур»), франтов, гусаров, монахов, которыми можно было играть как куклами и использовать для украшения домашнего интерьера. Сергиев-Посадский промысел освоил производство матрешек, китайской мелочи - ярко раскрашенных резных миниатюрных (от 3 до 10 см. высотой) фигурок франтов, модниц, почтальонов, танцовщиков и других бытовых персонажей, напоминавших восточную фарфоровую миниатюру.
Села Нижегородской губернии, расположенные на реке Узоле, с 60-х годов XIX в. прославились резными и столярными игрушками, детской мебелью, нарядно расписанными красным, желтым, зеленым и черными цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта. Выработанная здесь роспись масляными красками по текстуре древесины (лиственных и хвойных пород) и по цветному фону изделий получила название городецкой. Этот промысел широко известен крутошеими коньками, козлами, бычками (с. Городец), щепнымн фигурками (с. Лысково), токарной игрушкой, в том числе матрешками (с. Семенове).
Одним из древнейших видов русской народной игрушки является текстильная кукла, которая изготавливалась из ткани как взрослыми, так и детьми. Повсеместно бытовали куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завязывания лоскутков ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы (с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками и ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавливались безликими 10 , так как, по поверью, в кукол с лицом могла вселиться какая-нибудь душа и так или иначе навредить ребенку. Все крестьянские куклы изготавливались с набитой ватой или куделью грудью и воплощали эстетические представления народа о красоте русской женщины.
10 Иногда на лице куклы весьма условно вышивали крестиком черты лица. Рисовать и более или менее реалистично вышивать черты лица у текстильных кукол крестьяне стали на рубеже XIX и XX вв. под влиянием фабричных кукол.
Изготовление кукол и игры с ними детей и даже взрослых девушек всячески поощрялись взрослыми, потому что воспринимались как залог женского плодородия. Изготовление кукол и игра с ними выступали действенными средствами обучения девочек рукоделию, освоения ими традиций костюма родного края, а также умений и навыков предстоящего им ухода за детьми, приобщения детей и подростков к обрядовой стороне жизни". Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла превращается в «куклу - произведение искусства», прикладное значение которой заключается в большом объеме этнокуль-турологической и этнохудожественной информации и в возможности не только выступать объектом созерцания, но и быть включенной в сферу игры и воображения, для которых ее безликость и условность фигуры не являются препятствием, а, наоборот, дают простор воображению,
Эстетический и дидактический потенциал традиционной крестьянской куклы был высоко оценен передовыми художниками - педагогами, по инициативе которых в Москве в мастерских «Детское воспитание», принадлежавших А.Мамонтову, в середине 80-х годов XIX в. были изготовлены очаровательные «обучающие» куколки с головками из неглазурованного фарфора, с ручками и ножками из дерева и мастики, одетые в русские народные костюмы. Костюмы для этих кукол искусно изготавливались из традиционных для русского народного костюма материалов как домашнего, так и промышленного производства, с тщательным воспроизведением многих художественно-стилистических местных особенностей русской национальной одежды. После закрытия этих мастерских по инициативе Кустарного музея выпуск этих кукол успешно освоили игрушечники-промысловики Сергиева Посада Московской области. Мастерицы-надомницы одевали кукол в русские народные костюмы различных губерний и уездов России, пользуясь рисунками художников и подлинными образцами костюмов из коллекций этнографического отдела Московского Румянцевского музея, музеев Абрамцево, Мураново, Петербурга.
"" Тряпичные куклы широко использовались, например, при детских и юношеских играх «в свадьбу».
К 1900 г. в Сергиевом Посаде насчитывалось 144 наименования кукол в этнографических костюмах, имевших большое познавательное и эстетическое значение и использовавшихся для домашнего и школьного обучения."
На рубеже XIX и XX вв. происходит усложнение процесса кустарного производства игрушки, который становится капиталистическим по всем присущим ему особенностям:
появляются заведения типа капиталистических мануфактур, товарное и детальное разделение труда, конкуренция и представители торгового капитала - скупщики. Меняется круг потребителей промысловой игрушки, который начинает включать мещан, купечество, чиновников и лишь отчасти крестьянство. В связи с этим определяющим фактором развития игрушки становится специфика жизнедеятельности городского ребенка. Он гораздо позднее вовлекался в трудовую деятельность, дольше осваивал социальные отношения в форме игры, рос более изолированным от природы, нежели крестьянские дети. На рубеже Х1Х-ХХ вв. преобладающая роль городского потребителя, воздействие фабричной и зарубежной продукции, профессиональной художественно-педагогической деятельности обусловили существенное расширение архаичного круга образов, тем и сюжетов промысловой игрушки, усиление ее эстетической функции, игровой динамики, информативных и дидактических качеств. Таким образом, промысловая игрушка обретает свойства, активизирующие эмоциональное восприятие и интеллект ребенка, развивает его ориентацию в усложняющихся социально-бытовых условиях.
Обогащение художественно-выразительных средств игрушки происходит путем использования помимо традиционных материалов папье-маше, мастики, жести, фарфора, бумаги, шкур и шерсти животных, а также их разнообразных сочетаний.
" В 1892 г. эти куклы получили Почетный диплом на выставке в Чикаго.
Для игрушки русских кустарей этого периода становятся характерными детальная пластическая и колористическая конкретность, правдоподобие, разнообразие цветовых сочетаний, прикладная или автономная роль цвета и его свойств в зависимости от особенностей используемых материалов. Конструктивная подвижность, театральность жестикуляции фигурок, многократность повторения действий, его логическая связь с жизненной ситуацией, возможность изменять ритм и темп движения игрушки в процессе игры, - все эти новые свойства игрушки обеспечивали активную реакцию ребенка на игрушку с движением. Весьма распространенное звуковое сопровождение промысловой игрушки подчинялось ее тематике и пластике.
Прекрасным образцом промысловой игрушки рубежа веков является матрешка - вкладывающаяся одна в другую многочастная игрушка, выточенная на токарном станке. Она возникла в 1890-х гг. на основе традиционной японской токарной игрушки («гоко да грума») и русской складной посуды в московской мастерской А.И.Мамонтова «Детское воспитание». Авторы этой национальной формы игрушки - сергиево-посадский токарь В.П.Звездочкин и художник С.В.Малютин, создавшие в игрушке образ русской девушки, названной «Матреной» (или «Матрешей»). Производство матрешки началось в конце XIX - начале XX вв. в Сергие-вом Посаде, где их создавали как в учебно-показательной игрушечной мастерской Московского губернского земства, так и в Промышленной игрушечной артели (ныне Фабрика художественных изделий и игрушек) и в частных мастерских. В 1920-х годах матрешечное производство было перенесено в Нижегородскую губ.. Семеновский уезд (позже - Полховский Майдан и Крутец). Матрешка стала всемирно знаменитым русским сувениром, выражающим русский национальный тип и характер. При этом она сохранила свое большое дидактическое значение и широко используется в детских играх и в настоящее время.
Во второй половине XIX в. начали проводится исследования русской народной игрушки. Большой вклад в ее изучение внесли такие ученые, как А.А.Бакушинский, Н.Д.Бартрам, А.Бенуа, Г.М.Блинов, И.Я.Богуславская, В.М.Василенко, В.С.Воронов, Г.Л.Дайн, А.Деньшин, М.А.Некрасова, Н.Церетелли и ряд других. Наиболее крупные и ценные коллекции русской народной игрушки хранятся в Художественно-педагогическом музее игрушки Российской академии образования (Сергиев Посад Московской обл.), Сергиево-Посадском музее-заповеднике. Государственном историческом музее (Москва), Музее народного искусства НИИХП (Москва), Государственном Русском музее (Санкт-Петербург), Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург).
В настоящее время русская народная игрушка утрачивает свою игровую функцию и все чаще используется как декоративная скульптура или сувенир. В современной культуре и педагогике народная игрушка воспринимается как действенное средство развития и этнохудожественного воспитания детей, активизации процесса их этнокультурного самосознания.
Литература
Бардина Р. А. Изделия народно-художественных промыслов и сувениров.-М, 1990.
Бартрам Н.Д. Игрушка - радость детей.- М., 1912.
Блинов Г.М. Чудо-кони, чудо-птицы: Рассказы о русской народной игрушке.-М., 1977.
Богуславская И.Я. Русская глиняная игрушка: Альбом.-Л., 1976.
Бусева-Давыдова И.Л. Игрушки Крутца.- М., 1991.
Василенко В.М. Русская народная резьба и роспись по дереву ХУП-ХХ вв.- М., 1960.
Дайн Г.Л. Русская народная игрушка.- М., 1981.
Дайн Г.Л. Игрушечных дел мастера. - М.,1994.
Дайн Г.Л. Русская игрушка: Альбом. - М., 1987.
Деньшин А. Вятские старинные глиняные игрушки. - Вятка, 1926.
Добрых рук мастерство: Произведения народного искусства в собрании Государственного Русского музея/Сост. И.Я.Богуславская.-Л., 1976.
Дурасов Г.П. Каргопольская глиняная игрушка. - Л., 1986.
Дурасов Г.П. Игрушка, ее история и значение. - М., 1912.
Миловский А.С. Народные промыслы: Встречи с самобытными мастерами. - М., 1994.
Можаева Е.М. Русские игрушечныекони. - М., 1976.
Можаева Е., Хейфец А. Матрешка. - М., 1969.
Народное искусство Горьковской области. Выставка: Каталог. -М.,1966.
Народные мастера. Традиции, школы. - Вып. 1: Сб. ст.// Под ред. М.А.Некрасовой, - М., 1985.
Некрасова М.А. Народное искусство России: Народное творчество как мир целостности. - М., 1983. Русская деревянная игрушка: Альбом - Текст Н.В.Тарановской.-Л.,1968.
Сорокина А.И. Игры с народными дидактическими игрушками-М.,1950.
Церетели Н. Русская крестьянская игрушка, - М., 1933.
Чкалов А. Плотницкая игрушка // ДИ СССР. - 1961. - № 8.-С.31-33.
Введение 2
1. История русской народной игрушки 3
2. Символика и образ народной игрушки 6
3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка 11
Заключение 16
Список используемой литературы 17
Введение
Вопреки нескольким годам принудительной вестернизации, в нашем сознании до сих пор сохранились образы, краски, линии, связывающие с уходящим в доисторическое "правремя" инициатическим началом, определяющим душу и судьбу нашего народа. На внешнем, видимом плане, это начало проступает сквозь дошедшие до наших дней артефакты древнего "культового мировоззрения", в которые наши предки вложили свое видение универсума и с помощью которых они стремились сами влиять на мир, трансформировать его в соответствии со своими этическими и эстетическими идеалами. Особое, непередаваемое ощущение реальности присутствующего в мира светлого, солнечного начала высшей красоты и гармонии, дающее русским право на некую эсхатологическую надежду "в конце времен", сохранилось в традиционной русской игрушке, несущей на себе отпечаток тысячелетий и послание древней веры. В архаичных, указывающих на незапамятную древность линиях, украшающих изображения магических животных, птиц и деревьев, ощущаются и послание "предтеч" древних славян, этрусских и крито-микенских культур. Глядя на современные "традиционные игрушки", творимые в Каргополе и Дымково, Городецке и Богородском, невольно ощущаешь на себе энергию и таинственную магическую ауру древних языческих культов. Вышесказанное определяет актуальность работы.
Цель реферата – дать характеристику русской народной игрушке как особому виду русского народного творчества.
Изучить литературу по теме;
Рассмотреть историю русской народной игрушки;
Охарактеризовать символику и образ народной игрушки;
Определить влияние народной игрушки на формирование личности ребенка.
1. История русской народной игрушки
Что такое игрушки? Ответ на этот вопрос кажется очевидным. Хотя на самом деле таковым не является. Словарь Ожегова дает следующее определение: "Вещь, служащая для игры". На страницах Толкового словаря Живого Великорусского языка Даля находим определение уже более интересное и более верное: "игрушка - вещица сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям". Ключевым в этом определении является слово "особенно". Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково принадлежат и миру детей, и миру взрослых.
Как минимум несколько тысячелетий тому назад выкристаллизовалась и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых "игрушек", в которой пропорции предметов трансформированы в сторону пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным "коникам", связанным с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных "коней-каталок", и для глиняных "коньков"-свистулек.
Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...
Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.
"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.
После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" - берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" - Церкви по "водам" суетного "житейского круга".
В то же время традиционная русская игрушка даже в самые незапамятные времена не была вытеснена из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение.
Это глубинно соответствовало и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а другой - где-то далеко в небесах. В игрушке, несмотря на ее "привычность", таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным "магическим зарядом", трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не "вырисовывали" лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Кроме того, традиционные игрушки были лишены некоей нарочитой назидательности, которой отличаются новоделы, достаточно недавно вошедшие в русский жизненный обиход. Так, матрешка, ставшая благодаря стараниям "детей Арбата", продававшим иностранцам "русские сувениры" в 80-х годах, чуть ли не "символом России" в глазах всего мира, не принадлежит к числу традиционных русских игрушек.
Первые образцы "матрешки" появились в мастерской "Детское воспитание", лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в России японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисаттв. Вероятней всего, что японская "культовая" кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня "притчей во языцех" матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей "русских сувениров" в каргопольских или дымковских игрушках сакральной подосновы, ее можно "спокойно" и "безбоязненно" держать в любых руках.
Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом расписанный глиняный конек, проданный охочим до экзотики иноземным туристам, буквально "бил" чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с "загадочной Россией".
2. Символика и образ народной игрушки
Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.
Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.
С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.
В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.
Куклы Панки Поморья. Они потомки древних деревянных идолов. Топором вырубали их северные мастера, но и, став игрушками, эти грубо сработанные фигуры не утратили до конца своей магической силы. В них воспоминания о силе богов, которым поклонялись многие поколения обитателей этих мест. Они верили, даже в этих маленьких деревянных человечков могут вселиться духи.
Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам.
Но не только мрачные человечки-лесовики хранят память о древних верованиях и традициях. Кто не знает Дымковскую игрушку? Фигурки людей, птиц, зверей вылепленные из глины, одетые в яркие краски и позолоту. Теперь они лишь популярный сувенир, но когда-то все было совсем иначе.
В XIX веке их готовили в Дымковской слободе, что близ Вятки, к празднику проводов зимы. Назывался он в тех местах "Свистунья", "Свистопляска" и первыми дымковскими игрушками были свистульками. Все зиму лепили их женщины окрестных сел. Так, даже став потешной игрушкой, они еще сохраняли связь со своими языческими корнями. Ведь некогда глиняные фигурки были тотемами и языческими идолами.
Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.
В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.
Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.
Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.
Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.
Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В. К), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".
О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.
Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.
Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К. Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.
3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка
Традиционная игрушка во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об "игре в бирюльки", о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" - приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.
"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом, ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.
Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений - тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и "миром больших вещей", воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру. С другой стороны, игрушечные "свистелки", призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми "музыкальными инструментами", с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно-символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные "птичьими" знаками, означали, что предметом изображения, "копирования" в игрушке было не некое "случайное животное", но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки, который веками служил для русского ребенка своеобразным "детоводителем ко Христу". Не случайно сам св. Сергий Радонежский часто делал "в утешение" глиняные игрушки для детей, которые вместе со взрослыми приходили в основанный им монастырь. И до сих пор в основе традиционных игрушек, которые изготовляют мастера из поселков, находящихся вблизи Сергиева-Посада, можно увидеть контур Креста.
Послевоенное голодное провинциальное детство было согрето теплом базарных дней и ярмарок. С окрестных сел и деревень стекался народ: купить-продать лошадь, сельскохозяйственный инвентарь, миткаль, живность или снедь. Конская упряжь, атласные ленты в хвостах, запах лошадей и сена; искристый, хрустящий снег; буйство красок; веселый гомон людей, птиц, животных, и игрушки, игрушки... Деревянные и глиняные, соломенные и тряпичные, берестяные и из лозы - они свистели, трещали, шуршали и тукали. Настоящий солнечный праздник народной смекалки, народного творчества.
Выполненная из натуральных материалов, игрушка с первых дней жизни знакомит ребенка с природой и воспитывает творческое отношение к миру. Но это не только предмет для любования, восхищения и забавы. Игрушка приобщает малыша к миру абстрактных математических образов, представлений.
Основой системы математических знаний и предварением арифметики являются понятия: множество, элемент множества, объединение множеств, дополнение. Ребенка привлекают не только множества собственно предметов, но и множество звуков, движений, форм, оттенков цвета, ритмы узоров и т.д.
Первые возрастные игрушки, приобщающие малыша к миру звуков и форм, - погремушки: зрелая головка мака или стручок гороха - патриархи погремушек. Сказочные глиняные пустотелые куклы-погремушки делаются просто: внутрь двух половинок вкладываются керамические шарики пли камешки, а шов заглаживается. Слушая погремушку, ребенок производит одно движение и много интенсивных шумов.
Изящная, пропорциональная и гармоничная, дымковская игрушка позволяла сформировать понятие множества. Барыни, водоноски, гусары, уточки, коньки выставлялись перед ребенком на столе, доске, подносе, лавке или комоде по определенному принципу: это уточки, это птицы, это рыбы, это горшки, а это посуда. Дымковской игрушке вторили: глиняные кони, олени, козероги, волшебные птицы, берегини Костромы; кувшины, горшки, рукомойники, чашки из чернолощеной глины Покровска; свистульки из Кожли, Филионово, Ухты; каргопольские глиняные коты, собачки, медведи, барыни, горшки, плошки; каргопольские козули из солоноватого теста, приморские - из ржаного; архангельские пряники в виде фигурок рыб и животных; рязанские "жаворонки" и курские "кулики" и т.д.
Гениальная игрушка Богородска - "бьющие молотком по наковальне кузнецы", "клюющие курочки" и др. Двигая одну палочку относительно другой, малыш производит ритмичные движения. Игрушка предваряет формирование счетной деятельности ребенка. К таким игрушкам относятся взмахивающие крылышками бабочки на колесиках, конь-качалка и сабля (ею машут), шарик из опилок на длинной резинке. Шарик, кроме того, обеспечивает сенсорное восприятие формы, а сложенные крылья бабочки формируют представления о красоте симметричных форм и их совмещении, совпадении при наложении.
Потихонечку, изо дня в день ребенок учится считать глиняные и деревянные фигурки уточек, коньков, барышень, водоносок, горшочки и чашечки... Измеряет кружками воду, щепотками соль, пригоршнями муку, ложками масло... Сравнивает множества по числу элементов; объединяя множества, пересчитывает элементы объединения - так формируется понятие "сложение чисел". Вся арифметика детского сада осваивается на множествах игрушек, сделанных дедом, отцом или народным мастером: поставь столько же уточек, сколько стоит петушков; прибавь еще уточку; сколько уточек стало теперь? Сколько всего игрушек? На сколько уточек больше, чем петушков, и т.д.
Современное обучение младших школьников непонятным образом тормозит формирование счетных и вычислительных навыков при переходе через десяток. Между тем бабушка, собираясь варить варенье, приспособляла детишек к обрезанию хвостиков у ягод черной смородины. Когда стакан очищенных ягод отправлялся в таз для варенья, на специально выделенное место стола укладывалась одна ягода. Так бабушка предлагала углубленное понимание единицы. Одна ягода при счете заменяла стакан ягод. Дальнейший принцип счета десятками, сотнями, тысячами воспринимался легко. Той же идее систем счисления служила игра "в солдатики". Расставляя их, мальчик мог исподволь знакомиться с единицами воинских формирований разных времен и народов.
Свое математическое назначение имеют и другие традиционные народные игрушки. Всемирно известные матрешки моделируют, с точки зрения новейшей науки, трансформацию подобия. В детском саду матрешки, как и пирамидки со множеством колец, помогают различать элементы множеств по размеру и выстраивать сериационные ряды. "Ванька-встанька" и "Неваляшка" дают представление об устойчивости. Деревянные кубики с фрагментами рисунков на гранях знакомили не только с пространственной формой и ее характеристиками. Из фрагментов рисунка, как из подмножеств, ребенок составлял множество - общий рисунок (зверек, чашка). Игрушки и изделия народных промыслов и ремесел формировали представления о числе, геометрической форме, ряде, учили ориентироваться на плоскости (когда малыш расставляет игрушечную мелочь на столе) и в пространстве (когда стреляет из лука стрелой). Освоению понятия ряда служат народные промыслы Каргополя и Ельца. Именно здесь мастерицы "низали-метали" жемчуг, вышивали бисером. При вышивке крестом, счетной гладью и набором использовалось еще и знание геометрических фигур и их элементов, чем и обеспечивалось орнаментальное многообразие народного костюма. Выкройки женского народного костюма также состоят только из геометрических форм - прямоугольников и квадратов. Уральские и кубанские тряпичные куклы-закрутки делаются из лоскутков квадратной, круглой, прямоугольной формы. Геометрическая форма исследовалась народными ткацкими, кожевенными, кузнечными промыслами, изготовителями изделий из соломы, пеньки, лыка. Рассматривая народную игрушку как средство формирования математического развития ребенка, невольно приходишь к выводу, что обучение детей начиналось гораздо раньше, чем принято думать. Не было системы обучения, не было (и не могло быть) определения числа и арифметического действия как научной математической основы, но навык счетной, измерительной и вычислительной деятельности формировался, причем в игре. А если рядом случался народный божьей милостью методист (мама, отец, дед, бабушка, няня), появлялась и система обучения.
Заключение
Завершая работу можно прийти к выводу, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.
Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из теста или бисера… Игрушки-обереги и игрушки-потешки, стригушки и козули, бирюльки и свистульки… Дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Все это - русские народные игрушки, согретые теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна дарящие людям любовь и доброту. И, к сожалению, совсем несправедливо забытые нашими детьми. Между тем народная игрушка - это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Лаконичная по форме, но столь выразительная и понятная любому ребенку, она и сегодня может не просто удивить и обрадовать малыша, но и успешно справиться сего обучением даже самым серьезным наукам.
Список используемой литературы
Влияние русских народных традиций на самосознание детей старшего дошкольного возраста
Курсовая работа >> ПсихологияПредметов русского народного быта в продуктивных видах деятельности С С С С С С Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н В С Знание разных видов народно – прикладного творчества С С Н С С С С С С Н С В Н С С С Н С В С Практическое ориентирование в разных видах народно ...
Русская народная педагогика как средство воспитания у детей старшего дошкольного возраста патрио
Курсовая работа >> ПедагогикаИ методы народной педагогики. Устное народное творчество – это история... , увеселения, зрелища, народные виды спорта, которые включают... особое внимание, так как через народную игрушку легче всего ознакомить с культурой русского народа. Рассказывая о том, как ...
Художественный образ как основная категория содержания художественного образования школьников
Конспект >> Культура и искусство... игрушка Цель урока: Познакомить детей с дымковской игрушкой как одним из видов народного творчества , развивать любовь и интерес к народному творчеству ... особого итальянского сланца, который иногда называли черным мелом. В XVIII-XIX веках в русской ...
Александрова Н.С. Русские народные игрушки как этнопедагогический феномен (на материале дошкольного образования): диссертация на соискание ученой степени доктора педагогических наук. – М., 2000. - 356 c.
Кондакова Н.И. Филимоновская игрушка // Новая игрушечка. - 1996. - № 8. - С.48-49.
Макамчук В.М. Из истории русской игрушки: 5 класс // Литература в школе. - 1996. - № 3. - С.138-140.
Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка. Каталог на русском, английском, французском, немецком, испанском языках. - М.: Внешторгиздат, 1990. - 48 с.
Романовский С.Т. Похвальное слово лошади // Новая игрушечка. – 1995. - № 7. - С.48-49
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. - С.68-75.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т.2. / Под общей редакцией Н.И. Толстого. – М.: Международные отношения, 1999. - С.378-379.
Сочинение >> ПсихологияТом, что они создают особый вид общения взрослого и ребёнка, ... вместе и сломали красивую дорогую игрушку . Пришел папа испросил: « ... Устное народное творчество , как средство социализации ребенка II Роль произведений русского народного творчества в духовно...
