Проводы зимы сжигание чучела. Зачем совершают сжигание масленицы и что было раньше

По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности?
-Люди верили, что вместе с гибелью масленичного чучела из жизни уходят все печали и невзгоды.

Также подобный обряд был символом проводов зимы.

У сжигания чучела было и еще одно важное назначение: улучшение плодородности земли, ведь через ритуальную смерть масленичного чучела к жизни возвращались плодоносные земли.

Сожжение чучела масленицы действительно было ритуалом важным и смысловым, но лишь в древности. Сейчас к нему относятся с уважением, но не более. Люди больше не верят в необходимость ритуального жертвоприношения ради увеличения будущих урожаев, превратив сожжение масленицы в увеселительную забаву, напрямую означающую начало Великого поста.

Впервые о данной традиции упоминается еще в первых письменных источниках, касающихся древнерусского государства. Тогда праздник длился не 7, а целых 14 дней, и порой за это время происходило сразу несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Для древних славян было важно не только предать образ масленицы огню, но еще и провести ритуальное захоронение пепла. Считалось, что пепел обязательно стоит зарыть в землю, поскольку это повышало урожайность полей и означало окончательный приход весны. Сейчас подобное захоронение пепла практически нигде не происходит.

Особенности создания масленичного чучела
Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, - о том, зачем жгут чучело на масленицу. Особенности религиозного и языческого подтекста подобного сожжения уже были описаны выше, теперь осталось узнать, какие же существовали нюансы создания самого чучела. Данный символ торжества всегда создавался по следующим правилам:

Чучело масленицы выполнялось из соломы либо из соломы, либо из старых тряпок, поскольку эти материалы отлично горели;

Данному объекту традиционно придавались черты женского тела;

Также масленицу практически всегда обряжали в женскую одежду;

Чучело традиционно насаживали на кол или на другую большую, длинную палку, чтобы за его сжиганием было удобно наблюдать всем жителям города.

Практически всегда символ торжества создавался еще в понедельник, в первый день празднования масленицы. Тогда его только начинали делать из соломы, попутно обряжая в женскую одежду. Подобные фигурки изготавливались чуть ли не в каждом доме, но на площади традиционно сжигали лишь самую красивую и большую. Изготовление заканчивалось либо к вечеру понедельника, либо к утру вторника. Далее люди загружали чучело на сани и отправлялись с ним путешествовать по деревне.

Ритуальный вывоз масленицы продолжался в течение всей праздничной недели вплоть до воскресенья. Сожжение чучела происходило не только на центральных площадях, но и во дворах многих домов.

Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы.
У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности.

При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию.

Подробный сценарий обряда сжигания

История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена, когда у данного обряда был четкий религиозный подтекст. Тогда сжигать огромную фигуру было принято рано утром в воскресенье.

Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы.Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы.

Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя.

Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс.

Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной.поджигание фигуры масленицы Все остальные люди продолжали петь и плясать, попутно бросая в костер оставшуюся после масленицы еду. Считалось, что блины и лепешки, оставшиеся после масленицы, должны быть уничтожены, ведь впереди людей ждал долгий пост. Такую еду обычно сжигали, но иногда раздавали беднякам и малоимущим.

Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. После этого жителям поселка оставалось лишь собрать пепел и сжечь его. Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы.

В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок. Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви.

Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом
Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека.

Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут.

Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы?

В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца.

Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами.
Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.

В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой.
Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного.


Современный смысл традиции

Зачем сжигают масленицу сейчас - вопрос совершенно иного порядка, поскольку у современного ритуала нет абсолютно никакого религиозного подтекста. В течение целой недели люди обильно потребляют блинчики, а сжигание соломенного чучела становится скорее развлечением, нежели неким ритуалом с особым смыслом.

Само чучело не изготавливается в первый день празднеств в каждом доме, а делается на заказ к воскресенью.

Ритуальное сожжение происходит лишь на главных площадях да в местах, где были организованы специальные мероприятия.
Пепел, оставшийся после соломенного чучела, не развевается по полям и не закапывается в землю.

Также отпала традиция сжигания старой одежды или остатков праздничной еды.
Традиции празднования масленицы постоянно изменялись и трансформировались из-за того, что служители церкви выступали за отмену торжества. И Екатерина II, и Петр I ратовали за отмену праздника, но для простого народа масленица уже давно стала не символом языческих традиций, а важной частью будущих религиозных торжеств.

Именно поэтому, несмотря на все усилия монархов и служителей церкви, праздник со всеми его ключевыми обрядами дошел до наших дней.

Сейчас сжигание чучела масленицы - это уже не такой важный обряд, но его продолжают повсеместно проводить в воскресенье этой праздничной недели. Для простых людей данный ритуал стал символом окончания торжеств и приближения великого поста, и без него сложно представить Масленицу.

Совсем скоро наступит масленичная неделя. А значит, нужно готовиться к проводам зимы и весёлым гуляньям. Что означает обряд уничтожения куклы на костре, что сжигают на Масленицу вместе с чучелом в России и в других странах, вы узнаете из нашей статьи.

Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают

Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Он носил явный религиозный подтекст и был посвящён проводам холодного времени года. Люди верили в силу жертвоприношений, поэтому, по традиции, для привлечения богатого урожая сжигали чучело Масленицы, которое символизировало уходящую зиму. Считалось, что обряд проносил плодородие и приближал приход тепла. Масленичные гулянья в те давние времена длились целых две недели, а чучело сжигалось в каждом дворе. Делали его из соломы и тряпок: дорисовывали глаза, рот, приделывали тряпичные косы. Оно изготавливалось по образу девушки, которая путешествовала в сопровождении Масленицы по всей деревне. Завершался обряд ритуальным сожжением куклы на площади, песнями и плясками, которые вызывали религиозный транс. В костёр бросали все старое и ненужное, остатки еды с праздничного стола, а пепел закапывали в землю.

Для чего сжигают чучело в обряде на Масленицу

Со временем обряд приобрёл иное значение. Масленичная неделя предваряла Великий пост, поэтому смысл праздника заключался в обильном угощении. Воскресенье – последний день, в который выбиралось самое большое и красивое чучело и сжигалось у всех на виду. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают в наши дни? Масленицу справляют, потому что это весело. Народные гулянья объединяют людей и дают возможность прикоснуться к древним традициям, которые так близки славянскому народу.

Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу

Вместе с чучелом Зимы на Масленицу в наши дни уже ничего не сжигают, кроме самой куклы, которую мастерят из подручных средств. Да и сам символ торжества уже никто не делает самостоятельно: его заранее заказывают профессионалов. Раньше вместе с куклой в костёр бросали остатки еды с праздничного стола, чтобы во время строгого поста не было искушений. Маленьким детям объясняли, что блины вчера сожгли. Также сожжению подлежала старая одежда, которая символизировала болезни и беды. Ещё делали небольших куколок из лоскутков, которые называли «домашней масленицей».

Обряды Масленицы: какое чучело сжигают на костре и зачем

Зачем сжигают куклу на Масленицу, что сжигают вместе с чучелом Зимы наверняка интересует любого человека, который хоть раз в жизни видел этот красочный обряд.
Для изготовления чучела берут старые тряпки, которые туго сматывают и насаживают на кол. Можно использовать для этих целей солому. Подобным образом формируют голову и руки. Одевают куклу в женский сарафан, а на голову повязывают косынку. Затем выполняют «макияж» с помощью красок или женской косметики. Можно использовать свёклу и уголь, как в древности. В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление. Но делается это, в основном, ради развлечения.

Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах

Не только Украина, Россия и Беларусь отмечают Масленицу. Похожие праздники есть и в других странах. Только традиции отличаются. Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают. Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша – получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь. В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками.

Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем

Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару – Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят.

Масленица – один из самых древних и главных языческих календарных праздников, который и после принятия христианства сохранился у нас практически в неизменном виде.

Согласно сложившемуся на Руси за несколько веков обычаю, на Масленицу принято вкусно есть и веселиться, устраивая ярмарки, катания на санях, гулянья и шумные пирушки. Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют веселые песни, за что получают угощение.

Еще один обычай этого праздника – сжигать чучело Масленицы – также сохранился до наших дней.

Когда сжигают чучело на Масленицу в 2019 году?

Дата начала праздника меняется из года в год в зависимости от даты начала Великого поста. В 2019 году Масленица начнется 4 марта и продлится неделю до Прощенного воскресенья 10 марта.

Ее отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название:

• понедельник – «Встреча»,
• вторник – «Заигрыши»,
• среда – «Лакомка»,
• с четверг – «Разгул» или «Широкий четверг»,
• в пятницу проводятся «Тещины вечерки»,
• в субботу устраиваются «Золовкины посиделки».

Завершается неделя Прощеным воскресеньем, когда люди просят друг у друга прощения за прежние обиды. Тогда же состоится и сжигание чучела на Масленицу. В этот день нельзя ссориться, ругаться, а если сложились с кем-либо сложные отношения, нужно обязательно с этим человеком помириться.

Этот праздник на Руси всегда отмечали весело и широко. Считалось, что чем пышнее он проходит, тем богаче будет урожай в наступившем году, а кто на угощение в эти дни поскупится – за год разорится.

В течение недели можно, забыв о своих проблемах, погулять с друзьями и родными, вкусно поесть, ведь столы во время празднования ломятся от всевозможных угощений. На Масленицу традиционно готовят блюда из яиц, молочных и кисломолочных продуктов, в том числе сливок, сливочного масла, творога, и пекут блины. Подают к столу и другую выпечку: шанежки, ватрушки, пирожки, пироги, крендели, булочки, печенье, пряники, коврижки.

В Прощеное воскресенье, когда сжигают чучело на Масленицу, верующие в последний раз перед Великим постом употребляют скоромную пищу, правда, без мяса. Неслучайно до ХVI века этот праздник называли Мясопустом. А последний день Масленицы называется в православном календаре Неделей сыропустной, так как именно в это время заканчивается употребление молочных продуктов перед постом.

Масленица в 2019 году – какого числа сжигают чучело?

Этот обряд будет проходить 10 марта 2019 года. Если в прежние времена изготавливали и сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято делать и сжигать лишь женское, которое стало носить то же название, что и сам праздник – Масленица. Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием.

В прежние времена чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу.

Ее проносили по деревне, а затем устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно всем проживающим здесь людям. Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. Затем чучело насаживали на кол или на длинную палку, чтобы за его сжиганием было удобно наблюдать всем.

После этого его сжигали, иногда – топили в проруби или разрывали на части. Чтобы высшие силы были благосклонны к крестьянам и послали им хороший урожай в наступающем году, пепел после сожжения чучела раскидывали по полям.

Оставлять его было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные наступившие холода могут уничтожить посевы. Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху.

Масленицу также воспринимали как символ зимы, которая, сгорая, уносила с собой не только холода, но и беды, случившиеся за месяцы стужи. Считалось, что избавляясь от чучела, люди избавляются от всевозможных напастей, которые сопровождали их в прошлом году. Поэтому в костер нередко бросали старые вещи, – чтобы все плохое осталось позади.

Примечательно, что в старину, когда праздник длился не 7, а целых 14 дней, за это время случалось сразу несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Этот старинный обычай, пускай и в измененном виде, сохранился у нас до сих пор.

Во сколько будут сжигать чучело на Масленицу в 2019 году?

Этот обряд обычно проводится вечером, на закате дня, а более точное время сжигания чучела на Масленицу 2019 года в каждой местности определяют по своему усмотрению.

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Главным персонажем и незаменимым атрибутом для обрядовых действий на празднике является масленик, масленичная кукла, чучело Масленица или как его еще называют современники Масленичное чучело. Практически во всех уголках России знали, что без него Масленичная неделя невозможна. Народ в деревнях свято верил, что Масленичное чучело, каким бы его не сделали, наделено невообразимым магическим даром. Поэтому с помощью обрядов старались продемонстрировать его преувеличенные показатели как наружные, так и внутренние. По традиции многих поколений Масленица была широкая, разгульная, обжористая, пьяница. На уличных гуляниях все присутствующие дружно скандировали: «Толстуха Масленица вина напилась и блинов обожралась!». Одеждой, рваной, нелепой, санями старыми, ветхостью и необычностью «выезда» подчеркивали отживание этого персонажа. В славянской мифологии этот атрибутный персонаж олицетворял смерть и зиму. И заливистый смех, громкий крик и повальное веселье, присутствующие во всех обрядах, расценивались как защитные свойства.

На празднике она воссоздавалась огромной человекоподобной (соломенной или деревянной) фигурой. Могла иметь как женский, так и мужской облик. Зачастую ее роль исполнял реальный человек.

Популярна была не только Масленица, но и Масленик. Их могли задействовать как вместе, так и поодиночке. В самом начале сыропустной недели поручали делать их молодым замужним женщинам, имеющим ребенка, под руководством пожилой крестьянки. Основой для туловища Масленицы служил сноп соломы, на который крепили веревками голову и руки. Большую грудь делали из жгутов соломы. Когда тело было готово, его наряжали в праздничную вышитую рубаху, поверх которой надевали красивейший сарафан с аппликациями, бахромой и узорчатый фартук. На голове завязывали, концами назад, непременно красный платок.

Как делали чучело Масленицы в древности?

Изображаемые куклы в древности не только походили формой на человеческое тело, но и обязательно имели особенные признаки присущие к тому или иному полу. Масленица изображалась с большой грудью, а Масленик имел явные мужские особенности. Важнейшее обрядовое действие при создании таких персонажей было их одевание — «наряжение». Костюмы у масленичных чучел должны были быть старыми, ветхими, рваными, а иногда на них надевали еще шубы, с вывороченным наружу мехом. При всем этом, как солому для снопа (туловища) Масленицы, так и все предметы для одежды обязательно отбирали в разных крестьянских домах. Могли даже купить в складчину, считая чучело обрядовым символом всех членов деревни. В большинстве случаев, персонажу еще и присваивали личное имя Гаранька, Авдотья, Дуня, и т.д.

В некоторых Сибирских районах не только женщинами изготовлялось масленичное чучело, но и молодыми парнями.

А население центральных губерний Москвы, Калуги, Владимира изготавливали наряду с главным общим обрядовым персонажем «семейные» миниатюрные куклы, уподобленные обще деревенской Масленице. Не более того домашние образы обладали привлекательной внешностью. Брови, глаза, нос разрисовывали им углем, губы — свеклой. Старались наряжать в яркий нарядный костюм, все также подчеркивая признаки пола. Как для домашнего, так и общественного Чучела подбирали соответствующие аксессуары, характеризующие выпекание блинов. Так дома могли Масленицу снабжать сковородками, половниками, мисками, пристраивали на лавку, имитируя выпечку блинов. Такое изображение не имело какого-то серьезного значения. А жители в Калужской губернии изготовляли до 7 различных фигур, соответствующих каждому дню Масленичной недели, которые у окна на лавке занимали почетном место. Девицы, брали их с собой, собираясь на посиделки, игрища, гуляя с ними по деревне, катаясь на санях, распевая страдальческие любовные песни. В основном такой персонаж создавали там, где была девушка на выданье. Довольно часто ряженая кукла после празднования становилась простой игрушкой, и она была, как и кукла-мотанка, своеобразным оберегом.

У крестьян из Пермской губернии главным символом праздника была не соломенная кукла, а деревянная статуя. Они наряжали или деревянный толкач, или скатывали из снега снежную бабу, усаживали на санки катали ее с горки и по улицам деревни.

Но в пятидесятых годах ХIХ в. традиции во многих местах России изменились.

Теперь для обряда на роль Масленицы общественность подбирала какого-либо эксцентричного крестьянина. Его всем селом, хохоча и веселясь, наряжали в разношерстную одежонку. Она обязательно должна была быть женской, ветхой, смешной и рваной. Многочисленными нелепыми аксессуарами и средствами передвижения дополнялся персонаж Масленицы.

Крестьянин, фантастически и нелепо одетый разъезжал по всему селению. Лошадь, была запряжена в сани старые и разваливающиеся. Их застилали выцветшими половиками, рваными рогожами, вешали мочалу, лапти. Он громко пел, паясничал, жеманничал и собирал вокруг себя толпу шумных односельчан. Масленицу провожали за околицу села, на поля или в лес, где он переодевался в обычную одежду. После обряда «Проводы Масленицы» все возвращались по домам.

В Вологодских деревнях по современным традициям на эту роль выбирался молодой парень, который катался на детских салазках, запряженных маленьким жеребенком с соломенной сбруей.

А в деревнях Пензенской губернии в перевернутые бороны запрягали телят и жеребят, усаживали легкого молодого парня, давали в руки ему помело и кочергу и, под дикий хохот односельчан возили его по деревне. Во Владимирских деревнях на роль Масленицы подбирали мужика, усаживали его в огромные сани на колесо, прикрепленное к высокому шесту. Ездил он с бутылем вина и огромным калачом.

Интересные традиции русского народа на Масленницу имели одно общее свойство: они все начинались и заканчивались карнавальным шествием. Популярный обряд сжигания чучела Масленицы символизировал «проводы, похороны» отжившей зимы.

Обряд сжигания чучела Масленицы выражает идею векового и ежегодного обновления. В древности на этот костер подбрасывали старые ненужные вещи, чтобы предать огню все грешное, печальное и плохое. От того как все горело, зависел приход ранней весны. Ведь правильно проводить надоевшую Зиму (быстрое сжигание Чучела), значит помочь Весне. Пеплом удобряли поля для обилия будущего урожая.

Как сделать Масленичное чучело?

1. Современное масленичное чучело сильно отличается от того, которое делали наши древние предки. Все чаще и чаще его создают, взяв за основу огородное пугало. Его делают из двух сухих, разных по длине брусков. Длинный — это основа для туловища, тот, что короче — для рук. Бруски прикладываю накрест и сбивают.

2. Для формирования тела берут сено, бумагу, солому — самые горящие материалы. Их привязывают веревками, шпагатом, создавая фигуру чучела. Если нет в наличии соломы или сухой травы, замените их на 2-3 веника.

3. Голову комплектуют из светлого полотняного мешка, который заполняют соломой, сеном и внизу сшивают. Вместо мешка можно взять белую бумагу, обернув ее соломой. Ярким платком, завязанным кончиками сзади, покрывают голову.

4. Для наряда масленичному чучелу выберите старый или сарафан, или платье, зашив его подол. Тогда трава, солома из чучела сыпаться не будут.

Если есть желание творить сделайте гламурную Масленицу — последний писк моды!

Оденьте ее в шокирующий укороченный жакет с рукавами — фонарик, на голову — берет, на шею — огромный шарф. Низ — юбка контрастного цвета. Для кистей рук возьми старые рукавички, и тоже набейте их сеном. Укрепите их на концах меньшей палки веревками.

5. Разрисуйте лицо. Глаза — обязательно закрытые — тонким косметическим карандашом. Для алых щечек и губок подойдут румяна и яркая помада. Такой персонаж отчетливо будет контрастировать с белым снегом.