Юле е зимният празник на викингите. Скандинавски викингски хороскоп. Гадаене за празник

Yule (на различни езици Yule, Joel или Yuil) е древен празник на зимното слънцестоене сред скандинавските и германските народи, който традиционно се празнува на 21-22 декември. Тъй като е езически, празникът по-късно става традиционен и се провежда в християнско време, съчетан с Коледа.

От всички празници, Юл несъмнено е най-важният, най-свещеният и най-могъщият. В тези нощи всички светове се събират в Мидгард: богове и богини слизат на земята, тролове и елфи говорят с хората, мъртвите излизат от долните светове; тези от хората, които често общуват с Другия свят, напускат телата си за известно време и се присъединяват към ездачите на Дивия лов (oskorei - „ездачи на Асгард“) или стават върколаци и други духове.

Също така „Юл” е дните на големия празник и празник, на който всички членове на рода се събират, за да срещнат отново слънцето, изгряващо от мрака, и да видят възродения свят. Неслучайно и в християнската Коледа са запазени елементи от празника – като вечнозелено дръвче, символизиращо живота, който ще продължи след зимния студ.
Произходът на думата „Юл“ се губи в мъглата на времето. Най-вероятно то се връща към индоевропейски корен, означаващ „да се върти“, „да се върти“, „колело“. Може би означава „повратно време“, „поврат на годината“, „време на жертва“ или „тъмно време“.
Според традицията празникът продължава 13 нощи, които се наричат ​​„Нощи на духовете“, което е запазено и в немското им име Weihnachten. Тези тринадесет нощи, от първия залез до последната зора, са разликата между две години, свещен период, през който няма нито обичайното време, нито обичайните граници, когато се решава съдбата на боговете и вретеното на богинята на съдбата, Urd, се върти.

В древни времена сред англосаксонските племена празникът е започвал в нощта преди зимното слънцестоене (19 или 20 декември в зависимост от годината). Според историка Беда тази нощ се нарича "нощта на майката" и ако по-рано, очевидно, е била посветена на ритуали, свързани с дис и Фриг, сега се изразява като вечер "със семейството".
Но най-важната нощ на празника Юл е, разбира се, слънцестоенето, най-дългата нощ в годината, през която духовете стават истинските владетели на този свят. През тази нощ те запалиха „коледния огън“ и защитиха къщата от зли духове; в същата нощ бяха дадени най-искрените обети и обещания. Вярвали също, че през тази нощ човек не бива да бъде сам - защото тогава човек остава сам с мъртвите и духовете на Онзи свят...

"Yule" завършва на "дванадесетата нощ" (всъщност тринадесетата, както се вижда дори от староисландското му име Threttandi) - тоест 6 януари според християнския календар (ако се брои от нощта на християнската Коледа на 25 декември ), или 1-2 януари според древногерманската хронология (ако се брои от 19 или 20 декември).
Следващият ден се смяташе за „ден на съдбата“ - всичко, което беше казано и направено преди залез слънце, определяше всички събития през следващата година (оттук и нашата поговорка „както празнувате Нова година, така ще я прекарате“). Смятало се, че няма по-сигурни знаци от разкритите по време на „Дванадесетата нощ”; и най-силните думи са тези, изречени тази нощ.
Нека обаче да отбележим, че според някои историци в древността германският „Юл” се е празнувал няколко дни по-късно от християнската Коледа. Така в Норвегия „Дванадесетата нощ“ („Денят на камшика“) падна на 13 януари; някои смятат, че "Дванадесетата нощ" се празнува на 14 януари според съвременния календар. Въпреки това повечето съвременни общности на Асатру все пак избират да комбинират Юле с християнския празник Коледа и зимното слънцестоене.

традиции

Юл - нощта на слънцестоенето, най-дългата нощ в годината. В нейна чест се проведе голям празник, тъй като средновековните германци очакваха прераждането на Дъбовия крал, Краля Слънце, Дарителя на живота, който стопли замръзналата земя и събуди живота в семената, съхранявани в лоното й през дългата зима. В полетата бяха запалени огньове, а посевите и дърветата бяха благословени с пиене на подправен сайдер.

Децата ходеха от къща на къща с дарове от карамфили, ябълки и портокали, които се поставяха в кошници, направени от вечнозелени клони и житни стъбла, поръсени с брашно. Ябълките и портокалите представляват слънцето, клоните символизират безсмъртието, стръковете пшеница представляват реколтата, а брашното означава успех, светлина и живот. Холи, имел и бръшлян бяха украсявани не само отвън, но и вътре в къщите, за да поканят природните духове да участват в празника. През цялата година близо до вратата се държало клонче от бразник като постоянна покана късметът да посети обитателите на къщата.
По традиция имаше пеене на коледна песен, благославяне на дръвчетата, изгаряне на бъдника, украсяване на бъдника, размяна на подаръци и целувки под имел. Традицията да се сервира коледна шунка датира от езическия обичай да се полага клетва върху главата на дива свиня. Смятало се, че подобна клетва достига до самия Фрей, богът на плодородието, чието свещено животно било дивото прасе.

Символизъм
Символика на Бъдника - бъдник или малък бъдник с три свещи, вечнозелени клони и клонки, зелен цвят, бръшлян, висящ на вратата, златни свещи, кошници с плодове, украсени с карамфили, вряща кана с ейл, млечница, коледен кактус.
Главно място в празника е заето на обредния бъдник. Според традицията дънерът трябва да бъде взет от земята на собственика на къщата или да бъде приет като подарък... но в никакъв случай не купен. Внесено в къщата и поставено в камината, то се украсява със сезонни зеленчуци, полива се със сайдер или ейл и се поръсва с брашно. Дънникът е горял цяла нощ (запален е от парче дърво от миналогодишния дръвник, което е специално запазено), след което тлее следващите 12 дни и след това е тържествено изваден. Ясенът е традиционното дърво за бъдника. Това е свещеното дърво на тевтонците, свързано с митичното дърво Игдрасил.

Зимен ден- древен езически празник, честван от скандинавските народи. През 2019 г. празникът се пада на 26 октомври, от този момент те започват да отброяват „зимните нощи“ - най-тъмното време на годината. В много страни (но не и в Русия) в последния уикенд на октомври има официален преход към зимно време - стрелките на часовника се преместват с час напред.

история на празника

Зимен дене старонорвежката Нова година, която се празнувала в края на периода на активна подготовка за зимния сезон. Празникът на началото на зимата се наричаше Vetrnetr(първите зимни нощи според исландския календар).

Зимните нощи, чието пристигане се празнуваше няколко дни, означаваше прехода към „нощния“ сезон, когато в северните ширини слънцето се показва над хоризонта само за няколко часа, а в Арктика настъпва истинска полярна нощ .

Празникът символизира прехода към най-трудния и суров период от живота, когато природата замръзва и престава да излъчва жизненост. Това означаваше, че човек трябва да се обърне към духовните ценности и да разчита само на себе си.

Традиции за посрещане на зимата

Празник Vetrnetrмного древно, това е наследство от времената, когато скандинавският начин на живот е бил в много отношения близък до примитивния. По това време започва преходът към период, когато човек не трябва да очаква помощ от природата, а трябва да разчита само на себе си, на семейството и клана си. Именно през зимата започва преразпределението на властта в древните северни общности, обикновено жестоко и кърваво: по време на неизбежното клане слабите умират, а по-силните и по-амбициозните си проправят път към върха.

Символът на тези промени е огънят, който ви позволява да оцелеете в суровата зима. Огънят е основният атрибут на този древен празник. Изпитанието с огън се е използвало по време на обредите за посвещение, когато млади мъже и дори момчета са били посвещавани в ловци и воини. Според традицията в първите зимни нощи хората палели ритуални огньове, провеждали викингски състезания, провеждали обреди за посвещение на млади воини и диви празненства, на които алкохолът текъл като река. Празниците и ритуалните списъци често завършваха с кървави разправии.

Днес Зимен ден е изключително фолклорен празник. Началото на зимата в Скандинавия традиционно се отбелязва с възстановки на викингски битки и исторически фестивали. Скандинавската култура също е много популярна в Русия, особено в северозападната част на Карелия и, разбира се, във Виборг, където традиционно се провеждат различни тематични фестивали.

Какво не трябва да се прави на скандинавската Нова година

Сред древните скандинавски народи се е смятало, че празникът в никакъв случай не трябва да се провежда на тъмно, тъй като обещава всякакви неприятности, включително смъртни опасности. Смятало се също, че през първите зимни нощи е опасно да останеш сам: неприятностите могат да дойдат от сурова природа или от недобри хора. Беше наложително да се придържате към семейството и клана си.

Освен това отказът от участие в общото забавление не беше одобрен: мрачен и намръщен човек можеше да бъде заподозрян в недобри мисли с всички произтичащи от това (много неприятни) последствия. Традицията зимата да се посреща весело, с шум и светлини е жива и до днес.

Юле- зимното слънцестоене – 21 декември

Слънцето влиза в пелина. Дискът потъва в тъмната вода и ледът се затваря над него. Първият сняг пада върху тънък филм. От Samhain слънцето едва грее и всеки ден топлината ни напуска все по-дълбоко, силата на нощта и студа става все по-пълна. Слънцето блесна и изчезна, бележейки с кратък удар отминаващия ден и отново нощта. Въздухът е пълен със звън, звуци, песни на вятъра. Зимна бъдна нощ, кралица сред нощите...

И отново свирепите кучета на едноокия Один лаят сърцераздирателно в нощните небеса, отново се втурва осемкракият му кон Слейпнир, настигайки снежна буря, отново го следва тълпа от луди призрачни конници, които смъртните наричат ​​Дивият лов . В сляп гняв, мрачни ловци се втурват през мрачното зимно небе, подгонвайки странната си плячка с кучетата си: призрачен глиган, белогърда девойка или дървесна фея - Девата на мъха, сякаш пронизващият зимен вятър , разкъсване от клоните, останките от мъртва есенна зеленина. Горко на този, който срещне Дивия лов по пътя си, защото той ще я последва и никога повече няма да намери пътя обратно към света на живите. И нощите са дълги посред зима и само топлината на огнището ще защити жителите на земята от свирепите небесни ловци.

. Див лов

В една от най-дългите нощи през декември брадатите викинги от северните земи и войнствените планинци от Шотландия започват големите зимни празненства, които те наричат ​​Юл - фестивалът в средата на зимата.

В тази свещена нощ скандинавците неизменно отдават почит на своите божествени майки - тройното женско божество на съдбата - които също се наричат ​​дисами или норни. Поднасят им се дарове от плодове и жертвена кръв на животни и им се отправят молитви за защита на рода и богата бъдеща реколта. Заедно с тях е почитан бащата на всички богове, великият Один, едно от чиито много имена звучи като Йолнир - „човекът на Юле“.

Когато жертвоприношенията приключат, месото от закланите на олтарите животни става храна за участниците в празника Бъдник. В самия център на светилището хората палят огън, на който ще бъде приготвена свещена трапеза. Ароматният ейл тече като река; никой няма да бъде пощаден от чаша от тази напитка! Първата чаша обикновено се вдига за славата на Один, втората за боговете на плодородието Ньорд и Фрей, а третата за здравето на техния крал. Душите на починалите предци също се почитат чрез издигане на празничните чаши - скандинавците наричат ​​този специален тост "minni" - "запомнящ се тост".

Име и произход на празника

Несъмнено от всички празненства на нашите предци, Юле (на различни езици Юл, Джол, Джоел или Юил) е най-важният, най-свещеният и най-мощният зимен празник, когато всички членове на рода се събират, за да веднъж отново срещнете слънцето, изгряващо от мрака, и огледайте преродения свят.

Вероятно дори първобитният човек, увивайки се в кожи в суровата зима, се е страхувал да не се събуди спящата природа. Чувството, което зимата е предизвиквала у нашите далечни предци, най-добре се описва като тъмен, смразяващ ужас. Природата е мъртва; дърветата са загубили листата си и стоят с грозни тръни; звярът се крие, птицата е отлетяла; дори слънцето се е влошило и спряло да топли!

Не е ли това краят на света, Залезът на боговете?

Но древните, макар и наивни, са надминали всички същества и самата природа по сила на духа. Дори пред лицето на неизбежната смърт в ледената прегръдка на зимата те не можеха да повярват, че нищо не може да се направи. Те знаеха: ако човек се старае много, тогава пролетта ще дойде отново! Ритуали, песни и ритуални танци, магьосничеството на шаманите и жертвоприношения, молитви към добрите богове и хитри трикове срещу злите - всичко е използвано в мистичния здрач на детството на човечеството, за да победи зимата.

Зимното слънцестоене не е празник, а битка. На този ден хората отчаяно изразходваха запасите, които бяха натрупали през годината (вече не можем да разберем колко страшно е да имаш празник в условия, когато храната може никога да не се появи отново), събраха цялата си смелост и излязоха на духовна битка с зимата. И винаги печелеха, защото след техните магически действия слънцето бързо възкръсваше. Отзвук от тези древни победи са сегашните всенародни веселби по случай Нова година и Коледа.

От каменната ера (палеолит) народите на Европа, Северна Африка и много народи на Азия са имали една религия, основана на поклонението към Слънцето.

Слънчев календар на друиди/маговеобвързан не с броя на дните в годината (той, подобно на нашия днес, може да се промени), а с астрономическите събития от четири дни - лятно и зимно слънцестоене и пролетно и есенно равноденствие, които се срещат в природата независимо от какъвто и да е календар.

Дните на тези 4 годишни астрономически събития, толкова важни за хората и цялата природа, са били най-важните и най-свещените езически празници на нашите предци.

В наши дни от езическите слънчеви празници на нашите древни славянски езически предци е останало само последното и най-магическо 12-та нощ на Юле– сега е нашата новогодишна нощ. Но някои народи традиционно празнуват слънчеви празници и до днес.

По време на зимното слънцестоене Слънцето изобщо не се издига над географска ширина 66,50 и нощта продължава денонощно. Само здрачът на тези ширини показва, че Слънцето е някъде под хоризонта. Периодът на "подземното слънце" се нарича Йолтид. Затова и името Юле, като правило, проследени до старонорвежкия hjul, „колело“, което очевидно се дължи на факта, че в движението си колелото е стигнало до най-ниската, най-тъмната точка на годината, но скоро ще се завърти отново и ще започне отново да се движи към светлината. От индоевропейски корен гule(въртя се, върти се) става и нашата дума пумпал, и коледна елха- вечнозелен бъдник.

Съществува обаче и втори вариант за произхода на името на празника: то се проследява до староанглийската дума Гуол, етимологично тясно свързан със съвременния английски жълто(жълт) и английски злато(златен) и в същото време с индоевропейски корен гел(блясък).

Честването на Бъдник повече или по-малко съвпада както с Коледа, така и със Страстната седмица в християнството. Християнският календар на празниците обаче до голяма степен е съчетан с езически празници.

Освен това времената на раждане на много митични герои и богове, като Едип, Тезей, Херкулес, Персей, Язон, Аполон, Митра (персийският бог на слънцето, който също е бил почитан в Рим), Озирис, съвпадат във времето; В средата или края на декември в Рим се състояха Сатурналиите – празниците на Непобедимото слънце (Sol Invictus). Раждането на крал Артур се случва приблизително по същото време.

В северното полукълбо и по-специално в скандинавските страни Бъдник също се празнува много преди появата на християнството. Празнуването на Юле например се споменава в историята на Хакон Харексон, сагата за Егил, сагата за Гретир, но не се говори много за това как точно се празнува. Споменават се изобилни възлияния и дарове (нищо не ми напомня?).

Ако говорим за славянски празници, веднага си спомняме Коледа, която също се празнуваше от края на декември до началото на януари с гадания, празници, коледни песни и други не съвсем християнски атрибути.

Според традицията Бъдниците продължават 13 нощи, които се наричат ​​„Нощи на духовете“, което е запазено и в немското им име Weihnachten.

Календар на нощите на Великия Юл

По време на този древен свещен празник на слънчевата вяра на нашите езически предци хората трябва да спят през деня и да празнуват весело през нощта. Това не е достъпно за повечето съвременни хора, така че съвременните хора празнуват само последната, 12-та нощ на Великия празник.

– началото на празника е вечерта на 19 декември; от 19 до 20 декември – Начална (нулева) нощ;

– от 20 до 21 декември – 1-ва нощ, Майчината нощ (празнично почитане на всички жени от род-племе);

– от 21 до 22 декември – 2-ра нощ, най-дългата нощ в годината, Зимното слънцестоене;

– изгрев на 22 декември – тържествено празнично посрещане на свещената Рождество на обновеното Слънце, дадено от Природата;

– от 31 декември до 1 януари – последната, най-приказна и най-вълшебна 12-та нощ на Великата Юла (това е нашата новогодишна нощ);

Нощите се броят от нулата, от Началната нощ.

Първоначалната нощ на Юле(„нула“, от 19-ти до 20-ти декември според съвременния календар), прекарано главно в среща с роднини, които пристигат за празника вечерта (ние бяхме на път през деня), настаняването им в домовете им за следващите 2 седмици, разговори на членове на клана, понякога които не са се виждали една година. Тази нощ обикновено не се извършвали свещени обреди, поради което се смятала за „нулева“.

1-ва нощ на Юле –„Нощта на майката“ (майчината) се празнува от 20 до 21 декември.

Преди това тази нощ е била посветена на ритуали, свързани с дис (норни и валкирии) и богинята Фриг, но днес тя се празнува, като прекарва вечерта със семейството си. Норните в скандинавската митология са низши женски божества, които определят съдбата на хората при раждането и помагат при раждането. А Валкириите, за разлика от Норните, участват само в определянето на съдбата на воините в битките.

Нощта на майката е краят на годината. Цялата годишна работа е свършена, кошовете са пълни. Време е да направите равносметка и да благодарите на боговете и домашните духове за помощта им по всички въпроси през годината. Време е да се освободите от всички притеснения и грижи, за да приветствате нов жизнен цикъл. Това е мрачно, женско време.

Домакините нареждат нещата в къщата, украсяват я и събират семейството около камината. До вечерта на този ден трябва да се свърши цялата домакинска работа, да се направи бъдният венец и цялата къща да се украси с бъдник (елхови клонки). От този ден не можете да правите нищо в къщата, да метете и чистите, да готвите или да шиете. Ако е възможно, цялото семейство трябва да отиде на баня или сауна (поне само да поплува) следобед, за да пречисти душите и телата си. Нощта на майката винаги означава пищни и весели празници. Богата и задоволителна трапеза, изобилие от вкусна храна е гаранция, че цялата година ще бъде също толкова задоволителна, богата и печеливша.

В годишното колело на келтите тази точка е едновременно смъртта и раждането: тя завършва един годишен цикъл и започва друг. В нощта на майката се случва някаква мистерия, когато портите на друг свят се отварят и в нашия свят идва нов живот. И главната роля в това е на майката, която отваря тайната тъмна врата.

2-ра нощ на Юле –Нощта на зимното слънцестоене (според съвременния календар се празнува в нощта на 21 срещу 22 декември).

Това е най-дългата нощ в годината, когато слънцето се спуска до най-ниската си точка и духовете стават истинските владетели на този свят.

През тази нощ те запалваха бъдника (в основата на който тогава беше бъдникът, който гореше до края на празника) и защитаваше къщата от зли духове; в същата нощ бяха дадени най-искрените обети и обещания. Вярвали също, че през тази нощ човек не бива да бъде сам - защото тогава човек остава сам с мъртвите и духовете от Онзи свят. В такава нощ боговете се разхождат сред хората, а мъртвите споделят храна с живите.

Според традицията всичко, което е станало ненужно, се изгаря в огъня на Бъдник, за да се освободи от стария боклук за нов щастлив живот.

В много езически култури се смяташе, че зимното слънцестоене с най-дългата нощ и най-късия ден е рожденият ден на младия бог. Новороденият Бог на светлата част от годината започва битка със стария цар, неговия баща, за правото да остане в света на живите и след дузина дни и нощи го побеждава, а с победата си светлата започва полугодието. Дните на Бъдник са период на безвремие, чакане, това е времето на преход между старата слънчева година, която всъщност вече е приключила, и новата, която все още не е започнала.

3-та – 11-та нощ на Юле.

През следващите дни и нощи на Юле безкрайните весели празници бяха заменени от извършване на ритуали, а ритуалите - от празници и празненства. Часовете за сън и бодърстване на участниците в празненствата загубиха обичайния си ред.

12-та нощ на Юле.

Юле завършва на най-вълшебната Дванадесета нощ на Юле - това е съвременната новогодишна нощ от 31 декември до 1 януари (всъщност на тринадесети, както се вижда дори от староисландското му име, Threttandi, тъй като броенето се извършва от “ нула” Начална нощ) - тогава е 1 януари според древния германски календар.

Ден на съдбата.

Следващият ден (съвременният 1 януари, като се започне от навечерието на Нова година, е първият ден от Новата година) се смяташе за Ден на съдбата. Всичко, което се каза и направи на 1 януари преди залез слънце, определяше всички събития през следващата година (оттук и нашата поговорка „както празнувате Нова година, така ще я прекарате“). Обет или клетва, дадена в Дванадесетата нощ, е неприкосновена и най-силните думи са тези, изречени в тази нощ.

Точно в тези дванадесет дни и нощи след Бъдник, докато течеше битката между двамата царе, те се чудеха за бъдещето (за следващите дванадесет месеца) - това е както славянска, така и западноевропейска традиция; и не е имало по-истински сънища, предсказания или знамения от тези, разкрити в Дванадесетата нощ (от залез слънце до зори).

След Деня на съдбата, след като са се наспили добре, сутринта на 2 януари, членовете на клана, през 2-те седмици на Бъдника, всички заедно, от бебе до старец, рамо до рамо, тържествено и весело посрещнаха появата на обновеното слънце към света (сутринта на деня след зимното слънцестоене) и Нова година, като чрез съвместни ритуали „завъртяха“ вретеното на богинята на съдбата в правилната посока, се предпазиха от злите духове на тъмните нощи, надлежно умилостивиха своите езически богове, сега те събраха нещата си и отидоха по домовете си.

Някои от тях успяха да се срещнат отново едва година по-късно, по време на следващия Бъдник.

По този начин празникът спомогна за поддържането на единството на целия род и взаимната подкрепа, необходима тогава за оцеляване.

Сакралният смисъл на празника

Всяка година в навечерието на Бъдник в битка се събират Светият цар, олицетворяващ старата, отиваща си година и старото слънце, и младият Дъбов цар, символизиращ идващата година и младото, ново слънце.

Старият крал е зрял и опитен във венец от вечнозелен зимен падуб, обсипан с плодове, младият крал е млад и яростен във венец от дъбови листа и те се бият всяка година не на живот или смърт, но битката им е вечна, и ще се биете, докато сте живи тази земя.

Тъмният и строг Холи Кинг управлява от лятното слънцестоене (Лита) до Юл - през цялото време, когато дневната светлина намалява. Златен и светъл дъбов цар - от зимното слънцестоене до лятното слънцестоене, когато пристига светлината на слънцето. Тяхната Господарка е самата земя, а те двамата са нейни закрилници и пазители.

Денят на завръщането на дъбовия цар е празник на семейството и семейните връзки, домашна топлина. Това е моментът да си припомните миналите си постижения, да се похвалите с тях, превръщайки ги в басни и да оставите въображението си да отиде в бъдещето: правете планове, мечтайте и мечтайте.

Това е най-тъмната нощ в годината - и в същото време най-радостната магия се случва в тези моменти. Слънцето, което беше влязло под леда, удавено в басейна, стигна дъното. Всички наши надежди, несбъднати мечти, всички нещастия - всичко има граница. Тогава светлината ще се върне. Погледнете в дъното на душите си - там в дълбините има златна светлина. Животът и светлината, радостта и надеждата са най-ясни в най-мрачния час. Изисква се смелост и вяра, за да признаеш тъмнината в света и тъмнината в себе си.

В нощта на Бъдника във всички страни се палят огньовете на огнищата. Но преди да запалите свещения пламък, познайте същността на тъмнината. В нощта на Бъдник всички светлини се гасят за известно време. Докато свещите горят, докато дървата пукат в камината, ние си представяме, че всички, които са се събрали за празника, са в безопасност: огънят ни дава светлина и топлина. Но нека изгасим свещите. Нека огнището догори. Какво ни топли най-много? Какво ни дава сила и прогонва страховете? Топлина и светлина. Топлината на ръцете, които ще се затворят във вълшебен кръг в Коледната нощ. Светлината на сърцата и усмивките ще озари тъмнината. На Бъдник винаги сме с близките, светим им в тъмното. Няма тъмнина, освен отчаяние.

Слънцето има още дълъг път. На светлия празник Остара (пролетното равноденствие) слънчевият диск отново ще донесе цъфтеж на света. Но от бъдната нощ все по-ясно ще чуваме стъпалото на младия Бог, който се завръща при нас. Бог със зелена клонка в ръце, с усмивка, с огън в очите, слънчев, отвъден, опияняващ и див огън.

Смята се, че Бъдник е време на преосмисляне и просветление, време на запознаване с нови тайни и знания. Оттук и традицията на зимните гадания. Също така се смята, че по това време човек е в състояние да осъзнае мястото си в света и да го види по нов начин. Това е празник на промяната и прераждането. Сякаш никога не сте си обещавали: „да се промените през новата година“... Желанията, направени през зимните празници, се сбъдват, само че често по малко необичаен начин.

Тези тринадесет нощи от първия залез до последната зора са празнина между световете, свещен период, през който няма нито обичайното време, нито обичайните граници, когато съдбата на боговете се решава и вретеното на богинята Съдба се върти.

В тези нощи всички светове се събират в Мидгард - средната земя, населена от хора: богове и богини се спускат на земята, тролове и елфи разговарят с хората, мъртвите излизат от долните светове. Тези хора, които често общуват с Другия свят, временно напускат телата си и се присъединяват към ездачите на Дивия лов (oskorei - ездачи на Асгард) или стават върколаци и други духове. Затова нашите предци са се опитвали да не бъдат сами в нощта на празника, за да не пострадат от неземни сили.

Докато се ражда ново слънце, докато линията между световете е много тънка, голямо разнообразие от същества могат да дойдат на света, включително мъртви, както от своя вид, така и от непознати. По-специално, това е свързано с общоевропейската традиция да не се отказва храна или подслон на всеки, който почука на вратата в наши дни: никога не се знае кой може да влезе, докато границите между световете са изтрити. Но за разлика от ужасната, тревожна нощ на Samhain, нощта на Yule е пълна с радост, необуздано пиянско забавление, подаръци и светлини.

Почивка в скандинавския и келтския свят

Юле – време на голяма тъмнина и завръщане на слънцето. Викингите го посрещнали на празничната трапеза, с горещи факли, близо до голям огън, в който горял огромен цепеник. Имало обичай за празника да се събират всички роднини и съседи от близките ферми. Кралете често се явяваха един на друг на Бирата (както се наричаше почти всеки празник в древността) заедно с отрядите си - в пълен състав! Ядяха месо и пиеха бира, мед или домашна напитка - за славата на боговете Один, Тор или Фрейр.

Тогава нравите бяха сурови: тайните врагове можеха да добавят отрова към празника и да причинят щети, следователно на върха на роговете и купите (които, подобно на мечове, копия, щитове и други полезни предмети, имаха свои собствени оригинални прякори, свързани със специалния свойства, които притежават) обикновено се прилага защитен надпис от руни. Такива писания се наричаха „бирени руни“.

За забавление на пируващите имаше „рог на закъснелия“, когато гостите, закъснели по пътя, трябваше веднага да изпият специален огромен рог бира при пристигането си. На Бъдник неизменно се излагаха огромни купи с бира и мед и само болните можеха да отказват алкохол. Кавги и въоръжени сблъсъци неизбежно възникваха на празници - след пиене хората губеха контрол над себе си. Е, традицията изискваше забавление, особено за младите и здрави момчета. Това е времето на бунтове на младежките банди (времето на полиудията сред варягите в Русия, времето на събиране на почит сред викингите от същото време).

В нощта на Бъдник, когато се ражда младият бог Слънце, на мъжете е позволено всичко: весело угощение с много здрави купи, шумно веселие, забавни битки (на Бъдник не може да се пролива кръв - мъжете се забавляват с юмручни битки). Вярва се, че тази нощ почтените жени остават вкъщи, а който се срещне на улицата, не може да се счита за почтена жена и заслужава най-безвъзмездното отношение.

Бъдник обикновено се празнува весело и шумно; Колкото по-силно е общото веселие, колкото по-ярък и по-висок е огънят на ритуалния огън, толкова по-силен е глъчката - толкова по-вероятно е празнуващите да помогнат да се отблъсне всичкото зло, което може да попречи на раждането на младия Бог. Много е важно тази нощ да изчакате зората (особено ако нощта е била звездна, а утрото е ясно) и да поздравите новороденото Слънце.

Децата ходеха от къща на къща с дарове от карамфили, ябълки и портокали, които се поставяха в кошници, направени от вечнозелени клони и житни стъбла, поръсени с брашно. Плодът символизирал слънцето, клоните символизирали вечния живот, стъблата на пшеницата символизирали реколтата, а брашното символизирало успеха, светлината и живота.

Холи, имел и бръшлян бяха украсявани не само отвън, но и вътре в къщите, за да поканят природните духове да участват в празника. През цялата година близо до вратата се държало клонче от бразник като постоянна покана късметът да посети обитателите на къщата.

В нощта на Бъдник е обичайно да се помиряват с враговете и да полагат тържествени клетва за вечна вярност. Имелът се смятал за свещено растение и свещениците освещавали тържествените обети, като ги благославяли с клонка от имел.

Ритуали, обреди и народни вярвания

На Бъдник се провеждали земеделски ритуали за връщане на спестеното от хората плодородие на овощните дръвчета – по клоните на дърветата в овощните градини се закачали пити, пълни с плодове, събрани от тях през есента, и се правело ритуално възлияние с вино (ябълково вино). Между другото, украсяването на бъдника има приблизително същото значение: клоните на живо и зелено дърво се украсяват с печива, ритуални фигурки и топки, символизиращи бъдещи плодове.

Бъдник

Римляните започнали да внасят вечнозелени дървета в къщата на зимното слънцестоене и да ги украсяват. Има версия, че коледната елха, украсена с ябълки и ядки, символизира райското дърво (въпреки че в ранното християнство обичаят да се въвежда и украсява дърво, меко казано, не е бил насърчаван и дори е бил забранен в Европа, но по-късно беше прието).

Бъдникът се украсява с всякакви имитации на горски плодове и панделки. Също така сред декорациите трябва да има слънце и луна, символи на Бог и Богиня, дневна и нощна светлина.

Звезди (върху нишки или скоби) обграждат дървото с мигане и дървото сякаш се носи в тъмнината между световете, превръщайки се в символ на Световното дърво на Игдрасил.

В знак на връзка с поколенията предци и потомци на коледната елха се окачват ангели и самодиви като символ на душите на празнуващото семейство.

Традиционните стъклени топки са символ на нашите желания, които правим в най-дългата нощ.

Играчките под формата на рог на изобилието или чепка грозде са ключът към пълната чаша в дома, а пълните чаши се изпиват за слава на боговете и духовете в Коледната нощ...

Всички венци и вечнозелени украси за дома трябва да бъдат завършени преди нощта преди Бъдник. Важно е подаръците да се поставят под елхата, а не някъде другаде.

Бъдник венец

В бъдническите ритуали специално място се отделя на вечнозелените растения (зелен цвят, смърч, ела, бор, хвойна, имел, бръшлян), като символи на вечния живот и като частица лято в сърцето на зимата. Холи се украсява с червени плодове през зимата, а имелът се украсява с бели.

Техните клонки се внасят в къщите, окачват се по стените, сплитат се във венци, за да може силата на растенията, така устойчиви на зимна смърт, да им помогне да преживеят студа и да изведат хората от безвремието на бъдниците.

Неслучайно бъдният венец има формата на кръг – „колелото на времето”, символизиращ сливането на края на годината и нейното начало, смъртта и обновлението, цикличността на времето, кръговрата в природата. .

Бъдник

Огънят на бъдника, който се пали ритуално в огнището, помага на младото, новородено слънце да расте.

Според традицията то трябва да бъде намерено в самия ден на празника (по правило се избира сухо дърво, но не паднало, а изправено – т.е. нито живо, нито мъртво), или трябва подготвени предварително. Дънер (задължително без свалена кора) може дори да се приеме като подарък, но в никакъв случай да не се купува.

Традиционното дърво за бъдника е ясенът, свещено дърво, свързано със световното дърво Игдрасил.

Дървеникът, внесен в къщата, е преплетен с алени и зелени панделки. Алените панделки символизират женския принцип на живота. Зеленият цвят на панделките е символ на тържеството на живота. От горите, със зелен венец, ще дойде на празника Царят на дъбовите листа.

Дървеникът се поръсва с вино и масло, слага се в огнището, след което майката на семейството или най-младата от девойките го запалват с факла, останала от миналогодишния бъдник. Топлината и светлината му ще пазят семейството от нещастия и зли духове през цялата следваща година.

Дънникът горя цяла нощ, след което тлее през следващите 12 дни и след това е церемониално премахнат.

Юлска котка

В Исландия е обичайно да се вярва, че всеки трябва да получи нови вълнени дрехи за Юле. Иначе ще дойде Бъдникът, който нощем обикаля от къща на къща и проверява дали всички имат вълнени нови дрехи. Той вече знае, че мързеливците празнуват празника в стари дрехи, няма с какво да се издокарат белоръките. Ако не сте се напрягали и носили, няма да имате с какво да се похвалите на празника.

До началото на празниците Юл вълната трябва да бъде подстригана (между Мабон и Самхайн), изпрана необходимия брой пъти, разресана и най-малкото отново изпредена.

Невнимателен стопанин, който беше твърде мързелив да обработи вълната, в най-добрия случай можеше да бъде лишен от празнична вечеря, а в най-лошия случай ленивецът можеше да бъде основното ястие за празничната му трапеза. Суров звяр ... Но справедлив - те не се шегуват със зимните студове!

Малките деца все още не можеха да работят и затова грижовните родители им дадоха чорап, „за да не ги отвлече коледната котка“, а в чорапа поставиха всякакви детски радости - играчки и сладкиши. По-късно християните възприемат тази традиция с малки промени.

Бъдна коза

Козелът Юл на финландците и норвежците изпълняваше приблизително същите функции - той също ходеше от къща на къща и проверяваше дали цялата домакинска работа е свършена, дали къщата е чиста и дали е приготвена необходимата храна. Те дори оставиха лакомства за Yolopukku, за да го направят по-мил.

Първоначално козелът Юл бил един от двата козела, впрегнати в колесницата на гръмовержеца Тор. Бъдникът е странно и многостранно създание. Понякога може да бъде доста пакостник, обича да плаши непослушните деца и да изисква подаръци и предложения. Понякога, напротив, той с готовност се изявява като дарител, зарадвайки децата с бъдни сладки и други подаръци.

Едно неприятно, но необходимо уточнение е за бъдника.

Въпреки името, това не е древен символ на Бъдник. Въведен е в употреба в началото на 20-ти век, използван е в ритуалите на СС и в момента се използва в неонацисткия култ.

Съвременни шотландски обичаи

– в Шотландия тази дума означава последния ден от годината. Понастоящем се празнува на 31 декември, корените на празника се връщат към Samhain и Yule.

Един от най-разпространените обичаи на този ден е Първа основа. Първият човек, който влезе в къщата след полунощ, трябва да носи специални подаръци със себе си, за да носи късмет в къщата през следващата година. Може да бъде: сол, въглища, уиски, плодов пай, хляб. Смята се, че висок, красив и тъмнокос мъж може да донесе най-много късмет, а рус мъж на прага е викингски разбойник.

Много обичаи на този ден са свързани с огъня. В североизточната част на Шотландия е обичайно да се правят топки от запалими материали като хартия, пера и пух. Две такива топки с диаметър около 60 см се свързват с верига или въже, което не гори, и точно в полунощ се запалват и започват да се въртят над главите им, докато угаснат.

Друг обичай, свързан с огъня е Изгаряне на clavie. Все още се изпълнява в рибарските селища около Морей Фърт. Clavie е голяма факла с дървена основа, върху която се намира полуразцепен варел, пълен със смола. Запалва се, разнася се из селото и се носи до руините на римско укрепление на хълма. Когато факлата се разпадне на парчета, жителите събират въглените и ги отнасят вкъщи, като ги слагат в печките и камините си, за да не ги безпокоят вещици и зли духове. Произходът на тази традиция не е напълно разбран; предполага се, че това е пиктски обичай.

Празник в славянския свят

Празникът Юл в руското езичество се нарича Слънцестоене.

Четирите големи славянски езически празника, подобно на подобни празници на европейската езическа религия на друидските магове, са съсредоточени върху слънчевия цикъл, изразен в четирите ежегодно повтарящи се годишни ипостаса на Бога Слънце.

1) Нощта на зимното слънцестоене(най-дългата нощ, началото на астрономическата зима) – 2-ра нощ Бъдно слънцестоене. Сутринта след тази нощ зимата се ражда Слънце-бебе Колядаи докато силата на малките деца расте, всеки ден се издига по-високо в небето;

2) Пролетно равноденствие(началото на астрономическата пролет) - празник на пристигането на дългоочакваната пролет Комоедица. Пролетта е набрала сила Слънце-младост Ярилотопи снега, прогонва скучната зима и дарява на природата настъпването на пролетта;

3) Лятно слънцестоене(най-дългият ден в годината, началото на астрономическото лято) – лятна ваканция Купайла. Могъщо лято Слънце-съпруг Купайлвлиза в сила;

4) Ден на есенното равноденствие(начало на астрономическата есен) – есенна ваканция Вересен (или Таусен). Някогашното лятно слънце Купайла се превръща в мъдрото есенно слънце, което постепенно губи силата си. Слънцето на стареца Световит.

Този слънчев цикъл, четирите славянски ипостаси на Слънцето - Коляда – Ярило – Купайла – Световит, повтаря се от година на година и от това зависи целият живот на хората, животните, птиците, растенията и цялата земна природа, както и от ежедневната смяна на деня и нощта.

Според датите на съвременния календар празнуването на този слънчев празник започва при залез слънце на 19 декември и продължава до залез слънце на 1 януари.

На 1-вата вечерПо време на празника Слънцестоене (Майчината нощ), за да помогнат на слънцето в предстоящото му ново прераждане, жреците принасяли в жертва на слънцето Коляда домашни птици и животни, които веднага се озовавали на празничната трапеза. Нашите древни предци са знаели как да угодят на боговете и да не забравят себе си.

В нощта на Коляда(нощ на зимното слънцестоене, 2-ра нощ на Юле) славяните палели огньове, осветявали светите Огънят на Бъдник, който след това изгоря без да угасне 12 дни до края на празника. Според традицията в огъня на този огън те изгарят всички стари и ненужни неща, освобождавайки се от стари неща за нов щастлив живот. С песни и смях те търкаляха по хълма „слънчеви колела” (колела от каруца, намазани със смола и запалени), заръчвайки им да донесат пролетта; направиха снежна жена и я унищожиха със снежни топки; Имаха юмручни битки.

Нощта на зимното слънцестоене - когато старото слънце вече е умряло и новото още не се е родило - е приказна мистична празнина във времето, когато Портите, свързващи Реалността и Навигацията, са широко отворени; това е безвремие, в което властват духове и тъмни сили.

Можете да устоите на тези сили само като се съберете с цялото си семейство за съвместно весело празненство. Тъмните духове са безсилни срещу общото забавление.

Но горко на този роднина, който тази нощ остане сам, извън своя клан-племе, без близки хора наблизо - тъмни духове ще го примамят и ще го тласнат към всякакви фалшиви тъмни мисли.

Поради голямата вероятност да срещнете някакъв дух в наши дни, беше обичайно да се обличате в костюми, изработени от кожи и да изобразявате различни животни (истински и митични).

На коледната Коляда коледарите ходеха от къща на къща - момчета, момичета и деца, облечени в костюми на "ужасни" животни, които пееха коледни песни (обредни песни, в които пожелаваха на всички благополучие).

Докато хората коледуват и снегът пука под краката от слана, вещици и зли духове вилнеят, крадат звездите и месеца от небето. Навсякъде гадаят за женитба, за реколта, за приплод. И след конспирациите и сватосването идват сватби.

Древните славяни почитали Коляда като най-силния и могъщ бог. Християнството, дошло от Византия, дълго време не можеше напълно да изкорени почитането на Коляда. С течение на времето оптимистичният и жизнеутвърждаващ празник Коляда „съвпадна“ с празника на Рождество Христово, а ритуалните езически обичаи се превърнаха в забавна игра на Коледа.

Литературният критик Александър Стрижев в книгата си „Народният календар” пише:

„Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледари и наричаха. Дните преди Нова година бяха посветени на Коляда и в нейна чест се организираха игри, които впоследствие се провеждаха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е признат от славяните за божество на веселието, затова веселите групи от млади хора го призовават по време на новогодишните празници.

Празникът Коляда със своята радост и оптимизъм изразяваше вярата на нашите далечни предци, славянските езичници, в неизбежността на победата на добрите начала над силите на злото.

В славянските страни също имаше традиция Бъдник- наричаше се бадняк. Въпреки това, badnyak може да бъде не само дънер, но и камък, пън - същността не се промени. По време на християнизацията те започват да издълбават върху него кръст, което условно оправдава езическия ритуал в християнския период, или преливат дънера с масло (вино, мед), загатвайки, че това е кръвта на Христос. Баднякът се смятал за одушевен;

Модерен бъдник

Нашата съвременна вълшебна новогодишна нощ (последната 12-та нощ на Юл), елегантно новогодишно вечнозелено дърво, сияещо от светлини, коледен венец (сега наричан „Адвентен венец“), новогодишни свещи (коледни светлини), всемогъщият езически бог Дядо Коледа, маскарадни маски и костюми, кукерски шествия, бисквитени и шоколадови „клади” (символите на бъдника) са наследство от традициите на големия свещен Бъдник, веселия двуседмичен езически зимен празник на нашите древни предци, с които празнуваха Коледа на обновения Слънце-младенец Коляда.

Чудесен начин да прекарате Старата година по време на свещения Юл и да се подготвите за посрещането на Нова година е буквално и преносно да изчистите живота си от боклук, както е било обичайно да се прави преди много векове.

Това е подходящият момент да изплатите дългове, да почистите и разглобите апартамента, да разпределите всички ненужни неща, да подредите бизнес документите си и като цяло да подредите всичките си опашки - с една дума, отървете се от всичко, което ви пречи да продължите напред, било то бъркотия в апартамент или остаряла връзка.

След това трябва да благодарите на изминалата година за всички добри неща, които ви донесе, дори и да е било трудно (във всеки случай тези трудности са ви научили на ценни уроци). Все пак в самата природа е най-тъмно точно преди зазоряване.

И може би си струва да си спомняте по-често, че когато изглежда, че време в живота просто не може да бъде по-мрачно, това е сигурен знак за предстояща зора, началото на нова, светла ивица.

Декориране на къщата

Къщата, прозорците и вратите се украсяват с клонки от вечнозелени растения, символизиращи живота, с гроздове от офика или мъниста от офика. На вратата и в прозорците се окачва изображение на Слънцето - символ на раждащия се Бог, и изображения на звезда - символ на Богинята майка. Затоплено червено вино се слага на масата в голяма купа и се налива с черпак.

Кухнята не изисква специални украшения: достатъчно е само цветна сърма над камината и връзки сушени зеленчуци, или лук, или царевични уши. Качулката над печката е най-доброто място за поставяне на декорации, но ако е неудобно да стигнете до там или сърмите и другите екстри няма да са в безопасност там, можете да ги окачите до прозореца. И можете да поставите нови ръкавици за фурна и нова кърпа на печката. Само за настроение.

Освен това в облеклото и декорацията на дома е желателно да има голям брой лъскави жълти метални предмети - злато, полиран месинг - символизиращи слънчева светлина. Наличието на жив огън е задължително.

Бъдник огън

Свещите, фойерверките и бенгалските огън са важна зимна празнична традиция. За разлика от летните тържества около открит огън, светлините на зимното слънцестоене горят предимно в домовете. Като правило това са големи, ярки свещи (например червени). Сред традициите е запалването на една голяма свещ, която гори от сутринта до полунощ (ако изгори по-рано, се смяташе, че това е лош знак).

Златните и сребърните свещи са символ на привличане на богатство в дома. Червените свещи са символ на женската привлекателност, зелените свещи са символ на мъжката сила и доблест.

Ако запалите огън в къщата, напр. Ако имате печка или камина, тогава за празника трябва предварително да подготвите дъбови дърва за огрев. Огънят на огнището символизира енергията на слънцето. За предпочитане е да останете будни цяла нощ. Ако решите да спите, оставете свещта да гори. Поставете го в купа с вода за безопасност и отидете да спите. Огънят трябва да гори цяла нощ до първите слънчеви лъчи.

Бъдник венец

Приготвя се венец от елхови или борови клонки с 8 свещи, които се поставят на полицата над камината или на мястото, което е „сърцето” на къщата.

Свещите в бъдника трябва да горят цяла нощ, а по възможност и до 12-ти (Нова година). В древността това не са били свещи, а тлъсти лампи (като днешните църковни лампи), в които от време на време се е добавяло масло - за да могат да горят дълго време, без да угасват.

От светлините на бъдника още в древността се е зародил обичаят да се палят светлини върху украсена новогодишна елха. Отначало на елхата се слагаха също 8 лампички, както на бъдника, а по-късно - колкото желае.

Бъдник по нов начин

За да направите такъв труп, вземете обикновен труп с кора. След това трябва да го разделите наполовина, така че да може да лежи на равна страна, или да го подрежете малко от едната страна, колкото да му осигурите стабилност. След като се уверите, че стои здраво, в горната част пробийте две-три дупки с диаметър 2 см за свещи. Украсете дънера със свещи и имел. Докато запалвате свещите, можете да пеете нещо като:

„Гори, гори ясно, да не угасне, нека житото класи гъсто в нивата...“

или

„Ти гори, огънят, гори, кипи изворните смоли, ти гори до небето, ще има повече хляб.“

Впоследствие дневникът ще трябва да се съхранява до следващата година. Ако решите да следвате традициите, спазвайте ги.

Йолочка е родена в гората(коледно дървопо нов начин)

Коледното дърво е символ на безсмъртието. Затова се използват вечнозелени дървета - смърч, бор, хвойна, както и клони от горичка.

Да празнуваме!

Основното в празника на Юлия (Коляда) е забавлението: силен смях, песни и танци край огъня, шеги, забавни подаръци, практични шеги. Трябва да сте много шумни и много весели през цялата нощ. И колкото по-ярък е огънят, толкова повече светлина в нощта, толкова по-успешно ще прогоним злите сили, които искат да попречат на раждането на новото Слънце. Това са вярвали нашите предци. Следвайки техния пример, можем да изрецитираме стара коледна песен, например, така:

Ден на слънцестоенето!

Отидете в градината

От градината до червената змиорка,

Издигнете се над нашия двор!

Разпръсни, Сварог, тъмнината,

Върнете червения ден на Русия!

Хей, Коляда! слава!

В същото време символично изгаряме проблемите на старата година, нейните оплаквания и недоразумения. В тази нощ трябва да простите на нарушителите си и да поискате прошка от тези, които сте обидили. В знак на помирение хората си разменят малки подаръци. Освен това трябва да пожелаете доброта, мир и просперитет на всеки, когото срещнете. Спомнете си най-често срещания тост „за... лоса!“ (за да обичаш и спиш... и т.н.)))?

Важна подробност - опитайте се да сте сигурни, че до зори нямате мръсни чинии и бъркотия. Запомнете – каквото види първият слънчев лъч в дома ви, ще го има през цялата година.

На Запад тази вечер се изнасят театрални представления, възпроизвеждащи битката между Краля Дъб и Краля Холи, които се сменят един друг в редуващите се сезони на годината.

Да се ​​почерпим за Коледника

Възлиянията на празниците често започваха сутрин и продължаваха до вечерта. Доста подходящи напитки - греяно вино , подправено вино, както и ейл и бира, сайдер, чай от джинджифил, пунш.

Друга традиция е празничната храна, много и различна: плодове (ябълки, портокали), ядки, сладкиши, свинско (от празничната традиция за печене на диво прасе), сладкиши с канела, Юлен пудинг. Как посрещнеш годината, така ще я прекараш!

Забавно е, че бъдникът присъства и на празничната трапеза - украсен с цветя и листа шоколадово руло .

Традиционен Юлска шунка - свещен принос към скандинавския бог на изобилието Фрей, един от символите на който бил глиганът. Печена свинска глава с ябълки в устата се внасяше тържествено в банкетната зала на златен или сребърен поднос под звуците на тръби и певчески песни. Фрей беше помолен да изпрати мир на земята и да възнагради хората със славна реколта.

Правилното нещо, което да направите на Бъдник, би било да сервирате огромни парчета печено месо и да го ядете като викингите: с нож и ръце, направо горещо, с листен хлябИ картофи в карамел !

Тъмнината се задълбочава. Здрачът обвива завесата си все по-плътно около Майката Земя. Нощта изяжда деня, звънлива тишина лежи в полята и сивият вятър носи небесното сребро през пустите улици.

На 21 декември от запад ще загърми рог и дивият лов, воден от Один (Велес), ще се втурне над спящите градове в неистов галоп.

Но Полунощ ще свърши, Здрачът ще потрепери и Слънчевият Бог ще се роди. И въпреки че Нощта все още властва, бебето Денят вече е родено и непрекъснато ще расте и укрепва до деня на своята победа и абсолютен триумф - Лита, лятното слънцестоене.

Дърветата все още спят в кристални дрехи, но под ледената им тъкан вече е изгряла Светлината.

Като нашите славни предци, ще запалим жив огън, осветяващ света, когато потъне в мрак. Ще гори Свещеният Пламък, топлината на самите сърца на хората, огънят на нашите души и угасналото Слънце ще се възроди отново.

Склонност към създаване на все повече и повече кръгове на ада за себе си | Друид от Еребор

Имаше четири древни исландски сезонни празника:

· Мидсумар („сред лято“) – лятно слънцестоене, най-дългият ден в годината. Датата варира в зависимост от годината.

· Бъдник е празник в средата на зимата. Сега празнуваме 13 дни от зимното слънцестоене.

И така, исландците имаха два сезона и празници в средата на всеки сезон и празници за прехода към следващия сезон. Следователно те трябва да се считат за най-важните в северната традиция. Характерна особеност на този набор от празници е, че наред с обичайните четири календарни дати на слънчево слънцестоене и равноденствие, не се празнуват равноденствията, а „началото на сезоните“.

Автентични скандинавски празници

Съвременни неоезически празници

Пролетно равноденствие (Остара)

Мидсумар - лятно слънцестоене

Лятното слънцестоене

Есенно равноденствие

Зимното слънцестоене

Така виждаме, че всъщност само един древен празник точно съвпада със съвременния празник. Какво направиха съвременните северни езичници, водени от американеца Едред Торсън? Те комбинираха двата празнични календара, заменяйки обикновените неоезически празници с най-близките „северни“ празници и ако нямаше близки празници, те бяха добавени към списъка.

И в съкратена версия получаваме например следния списък:

Остара (пролетно равноденствие)
Валпургиева нощ (нощта на 1 май)
Еньовден (лятно слънцестоене)
Ден на хляба "Погача" (1 август)
Бъдник (зимно слънцестоене)
Празник на Тор - Донара (19 - 25 януари)

Самият Едред Торсон в Northern Magic предлага следното:

Windnetr "Зимна нощ"
Зимното слънцестоене
Дистинг (14 февруари)
Пролетното равноденствие
Валпургиева нощ и Първи май
Лятното слънцестоене
Tingtide (23 август)
Есенно равноденствие

Тук главният идеолог на съвременния Северен път не оставя камък необърнат от единствените съществуващи и надеждни езически традиции на Севера (Исландия). Той измисля празника "дистинга", който се пада точно на Свети Валентин. Валентина. Празнува "вещерската" Валпургиева нощ и традиционната "Зимна нощ", но отказва първия ден на лятото ("Sumarblot"). И по неизвестни причини той идва с Tingtide, което смята за време за обсъждане на аспекти на Вярата (естествено, Trot).

Излишно е да казвам, че подобна смесица от германски континентални, скандинавски, англо-келтски и като цяло общоевропейски традиции обикновено поражда ритуално объркване. Затова си струва да отделим, ако не житото от плявата, то със сигурност елдата от граха.

Няма смисъл да празнувате исландските „зимни нощи“ в Маями или Флорида, сякаш нищо не се е случило. Няма нужда да прикрепяме всички важни сезонни дати от селскостопанския цикъл на южните и плодородни ширини върху Фрей и Фрея. Абсурдно е да празнуваме щедър „ден на реколтата“ като част от традицията на страна, в която дори коледните елхи растат слабо.

Понякога го правят по различен начин: оставят четирите „скандинавски“ сезонни празника, но им придават комбинираното значение на двата най-близки общи езически празника. Така например Sumarblot съчетава характеристиките на пролетното равноденствие и Beltane, по време на които се почитат англосаксонската богиня Ostara и (по някаква причина) всички основни аси и asinyas. Vetrnetr в средата на октомври се празнува като кръстоска между Деня на реколтата (Lammas) и Хелоуин, по време на който се отдава почит на alves, diss, както и на мъжките предци и всички други богове. В допълнение към всичко това неоезичниците остават с горещо желание да намерят своя собствена сезонна почивка за Тор, което се прави с различна степен на успех. Излишно е да казвам, че тази позиция като цяло е изключително непълна, опорочена и неразбираема.

Предлагам да разгледаме семантичните значения на всеки сезон и прехода към него. Тогава ще стане ясно какво са празнували и за какво са се готвили хората по едно или друго време на годината не само в щедрите северни ширини, но и по целия свят (с изключение на южното полукълбо, разбира се). В същото време ще се съсредоточим върху вътрешния смисъл на това да живеем този или онзи сезон като отделен човек. както и цялата общност.

Освен това, нека изоставим „обсебеността от цикъла“ на плодородието и селското стопанство. Първо, защото малцина от съвременните нео-езичници имат собствена земеделска земя и водят натурално земеделие, а благосъстоянието на техните семейства вече не зависи много от благоволението на боговете, благоприятното време и способността да раждат колкото се може повече деца, колкото е възможно. Второ, в Скандинавия се правеше много малко земеделие и излишните деца бяха напълно изхвърлени.

Sumarblot
Първият ден на лятото, празнуван в четвъртък следобед между 19 април и 25 април по нов стил. Въпреки факта, че исландците не са имали пролет и есен, всички разбираме, че това е празник на началото на „топлата половина на годината“, тоест пролетта.

Пролетта винаги предполага някакво начало, приобщаване на индивид и цяла общност към нещо ново. Организират се нови общности, човек поема нова роля и може официално да влезе в нова възрастова категория или сфера на живота. А целта на ритуалите в този ден е приобщаване.

„Ритуалите на приобщаване“ са създаването на нова общност, приемането на нов член във вече съществуваща общност, празнуването на раждането на дете, женска тийнейджърска инициация, различни „натрупвания“ на момичета (познати ни от славянските ритуали), създаването на полови групи в общността (отделно мъжки и отделно женски) . Лозунгът на ритуалите от този период е „принадлежност към друг“ (принадлежност към своя пол, възраст, семейство и клан, братство, общност).

В по-голямата си част пролетните ритуали са „женски“ или „ин“ ритуали. Елементът на тези ритуали е Водата. Най-силните преживявания на участниците тук могат да бъдат свързани с водни процедури. По това време можете да извършвате почистващи ритуали с вода. Такива ритуали включват изгаряне на кукла - олицетворение на Зимата или потапянето й и пускането й във вода.

Всеки празничен ритуал трябва последователно да включва семантични елементи от четирите сезона на годината (с най-голям акцент върху символите на текущия сезон). Кръгла купа и яденето на храна „от общ котел“, кръгови или групови (без двойки) танци, хорово пеене на песни, къпане във вода са символи на пролетта.

Мидсумар
Лятното слънцестоене, най-дългият ден в годината, бележи лятото в разгара си. Това е единственият скандинавски празник, който съвпада с древните и съвременни езически празници в останалата част на Европа.

Лятото е пикът на слънчевата активност, разцветът на годината. Преминава блаженото състояние на пълно единство, разтваряне в друг. „Меденият месец“ свършва и се появяват първите съмнения и противоречия. Неслучайно това е времето на общото Нещо - Алтингът в Исландия, когато хората се събираха да се съдят, да съобщават важни събития и да се споразумеят за всичко. Това е период както на принадлежност, така и на непринадлежност към друг или към цялото.

Ритуалите от този период са свързани с по-ясно формализиране на отношенията между индивиди или индивид и общност. Това е установяване кой кой е, кой е главен и кой второстепенен, кой каква роля има, кой какво може. Изяснява се статусът на всеки човек и значението му за общността. Това е време на пиршества и пиршества, състезания и състезания в различни умения. Победителите в състезанията заемат по-почетни места на масата и получават печалби и подаръци.

Основното емоционално преживяване на този етап е усещането за себе си (като такъв или какъвто е) като част от по-широко цяло. Това е чувството да си част от нещо велико, нещо с по-висш смисъл. Близо е до страхопочитание. Следователно по това време тържествените ритуали, посветени на божествата-покровители на общността, са добри. Човек вече се отличава от цялото, но все още се чувства част от него, и то значима част.

Елементът на този период и неговите ритуали е Въздухът. Затова са добри призоваването и възхвалата на божествата, словесните дуели на скалдите, съобщенията за определени събития (годежи и предстоящи сватби). И както вече споменахме, необходими са различни състезания с печалби.

Vetrnetr

Празникът е в събота вечерта от 21 срещу 27 октомври. Нарича се „зимни нощи“ и се случва през нощта, отбелязвайки прехода към зимния, „нощен“ сезон, когато в далечните северни ширини на Исландия слънцето не се показва над хоризонта.

Ако възприемаме този преход от лято към зима като кратък период от есента, тогава ритуалите на раздялата съответстват на това време. Човек престава да принадлежи към общността или към цялото. Той вече е сам, майката природа вече не му помага (тя отгледа плодовете, но човекът сам трябваше да ги събере). Това е време на независимост за всеки член на общността. Човекът също е отделен от обичайната си роля. Той отново проверява доколко тя му отговаря и напуска или променя своята идентичност в общността, фокусирайки се върху състоянието си на съществуване. Това е период на непринадлежност. Това е определен праг на способност за собствени действия.

Ритуалите от това време включват обучение в концентрация, способност за волеви действия, упражнения за сила и сръчност, както и придобиване на нови умения. Основното преживяване на тези ритуали е усещането за постигане на нещо („Направих го“). Планът беше изпълнен и доведен докрай и това носи особена радост.

Стихията на този период и ритуалите е Огънят. Той осигурява тежки физически и психически изпитания, при които човек се научава да действа дори в по-лоши условия, отколкото се предполага, че са в действителност. Оръжията, болката и огънят могат да бъдат тясно свързани тук. И човек минава през всичко, устоявайки и преживявайки, живеейки го.

Юле
Преди това средният зимен празник - Бъдник се празнуваше на 6-9 януари. Сега обаче езичниците са склонни да празнуват Юл дванадесет нощи, започвайки от зимното слънцестоене (което, честно казано, изглежда пресилено). Но за нашето описание на сезонните празници в рамките на архетипа на сезонността това изобщо не е важно.

Това е период на ритуали на трансформация и интеграция. Те включват дълбоки вътрешни промени в съзнанието и представите за света. Това са ритуали на потапяне в дълбините на несъзнаваното. (Неслучайно именно на коледните празници волвите ходеха на пиршества и предсказваха бъдещето. Ненапразно празникът беше посветен на Фрей и Фрея - божествата на света на мъртвите и магията.) научи нови тайни и получи някои знания. Това е периодът на придобиване на мъдрост.

Емоционалните преживявания на ритуалите от това време са свързани с внезапно разбиране на същността на нещата или просветление. Човек отвътре започва да се възприема отново като част от по-общо цяло, като част от света. Единството на противоположностите е друга идея, възприета през този период. Вселената разкрива смисъла и собствената си мъдрост. И човек открива, че принадлежи на себе си.

9 януари е денят в памет на Рауд Силния
Рауд е един от мъчениците на Асатру, които са дали живота си за вярата си.

18 януари - Нардуган
В превод от тюркски “нардуган” означава “роден от слънцето” и символизира езическия култ към слънцето.

22 януари - Torrablout
Torrablout се празнува в Исландия от края на януари до края на февруари.

1 февруари - Имболк
Името Imbolc идва от староирландската дума mblec - "мляко".

14 февруари - Ден на влюбените (Свети Валентин). На този ден езичниците почитали бог Вали, покровител на плодородието и прераждането.

Disting Предвестява пробуждането на жизнените сили, които са заспали през зимната нощ.

22 март - Пролетното равноденствие - Празник на богинята Остара. На този ден, в годишния цикъл на Асатру, пролетта идва на мястото на зимата.

28 март е Денят на Рагнар Лотброк. Рагнар беше един от легендарните викинги.
През 845 г. той извършва легендарната кампания срещу Париж. На този ден езичниците почитат този смел воин, като четат сагите за неговите подвизи.

20 април - Първият ден от летния Sumarsdag (Siggblot). Според исландския календар това е първият ден от лятото; преди това по време на този празник са правени ритуални жертвоприношения на Один.

30 април - Валпургиева нощ - е най-значимият от езическите празници, посветени на плодородието.

1 май - Белтейн - един от най-великолепните езически празници, падащ на 30 април - 1 май. Ден на богинята Рауни.

Във Финландия 1 май е Денят на вещерската офика, празник на богинята Рауни, свързана с планинския ясен или офика.

9 май е Денят на гутрото. Този норвежки мъченик се противопостави на християнския фанатик Тригвасон и призова всички норвежци да се противопоставят на неговата тирания.

21 юни - Ден на лятното слънцестоене. Сред келтските народи на Великобритания самото време на празника на лятното слънцестоене говори за връзката му в миналото с култа към слънцето.

1 август - Лугнасад (Ламмас). Денят 1 август има много имена, но най-разпространеното сред тях е Lughnasadh, което се превежда като „събиране на Луг“ или „сватба на Луг“.

14 октомври е Зимен ден или скандинавска Нова година, която идва в края на периода на прибиране на реколтата.

11 ноември – Ден на Einheriar Einherjar – починали герои, заслужили своето почетно място във Валхала – небесния дворец на Один.

13 декември - Ден на богинята Луцина В Швеция все още се празнува празникът на богинята на слънцето Луцина - в деня на Света Лучия.

19 декември – От всички празници на нашите предци Бъдник несъмнено е най-важният, най-свещеният и най-силен.

31 декември - Юле завършва на дванадесетата нощ (всъщност тринадесетата, както се вижда дори от староисландското му име - Третанди.