Den rodičů pro Korejce je na podzim. Korejské zvyky a tradice

Pátého dubna slavila půlmilionová komunita etnických Korejců žijících v zemích bývalého SSSR Den rodičů, jeden ze tří dnů v roce, kdy by se podle starověké víry mělo navštěvovat hřbitovy, uklízet hroby svých blízkých. a provádět pohřební obřady.

Obvykle mu Korejci říkají jednoduše Den rodičů, ale mnoho lidí zná i jeho druhý, či spíše původní název – Hansik neboli Den studené kuchyně. Nastává 105. den po zimním slunovratu, to znamená, že připadá na 5. dubna a v přestupném roce - na 6. den. Sovětští-postsovětskí Korejci však tento dodatek zpravidla ignorují a stále slaví 5.

Ostatní dny vzpomínek - letní festival Tano a podzimní Chuseok - nemají pevné datum, protože se počítají podle lunárního kalendáře, který se vůči slunečnímu posouvá. Hansik je hlavní - v létě a na podzim ne každý přijde k hrobům svých příbuzných, ale v dubnu je návštěva povinná.

OBŘADY DNE RODIČŮ

Ráno se na křesťanských hřbitovech v Uzbekistánu objevuje mnoho Korejců, odklízejí odpadky, které se nashromáždily přes zimu, natírají ploty, pokládají květiny na náhrobky a přímo tam, poblíž, připomínají památku zesnulých členů rodiny. Často během dne stihnou navštívit několik hřbitovů - mnozí mají příbuzné pohřbené na více než jednom místě.

Největší počet korejských pohřbů v Uzbekistánu se nachází v oblasti Taškent, kde před několika desítkami let žila většina této národnostní menšiny na slavných korejských kolektivních farmách, a také na jižním okraji Taškentu, kde Korejci zpravidla přestěhovali ze svých JZD.

Návštěva hřbitovů začíná brzy - v 8 hodin. Považuje se za žádoucí, aby byla dokončena před obědem. Vzhledem k tomu, že se pohřební rituál často opakuje v blízkosti několika hrobů, trvá obvykle více než jednu hodinu.

Po dokončení prací a položení květin Korejci rozloží ubrus nebo noviny a položí na ně pamlsky - ovoce, kousky masa, ryby, korejské saláty, sušenky, perník. Vždy existují rýžové koláčky, jako jsou tlusté palačinky, a vařené kuře - celé, s nohama a křídly.

Jedna z žen si postěžovala, že někteří lidé už nedodržují zvyk – koupí si v obchodě kuřecí stehýnka, a věří, že se to také povede. (Osobně jsem to neviděl - všichni měli celá kuřata.)

Jedlé položky musí být nekrájené a v lichém množství. Tři jablka, pět banánů, sedm perníčků, ale ne dvě nebo čtyři.

Nepostradatelným atributem pohřebního rituálu je vodka, jejíž část se vypije a část se nalije do sklenice a třikrát se nalije na okraje hrobu - oběť duchu země, majiteli hřbitova. . To obvykle provádí nejstarší z mužů. Obchází hrob s vodkou a bere s sebou kuře, které dočasně položí na noviny poblíž každého z rohů náhrobku, ale pak si ho vezme zpět - pravděpodobně to jeho duchu stačí. Někteří, jak jsem si všiml, z nějakého důvodu kropí rozložené potraviny vodkou.

Po prostření „stůl“ se všichni postaví čelem k obrazu na pomníku a třikrát se hluboko „ukloní k zemi“. Stojí za zmínku, že nápisy a portréty na korejských náhrobcích nejsou vyrobeny ze strany základové desky jako Rusové, ale na opačném, vnějším okraji.

Poté se všichni posadí kolem ubrusu a zahájí pohřební jídlo.

Protože mnoho návštěvníků má obvykle své blízké pohřbené v různých částech hřbitova, lidé zpravidla po chvíli sezení u jednoho hrobu pečlivě zabalí kuře, maso, banány, pomeranče a jdou k jinému - „k bratru, “ „matce“ atd. d. Tam se obřad opakuje.

Je zvláštní, že většina kuřat a dalších potravin zůstává nesnědená a jsou odvezena domů a část potravin je pečlivě uložena do tašky a ponechána poblíž náhrobku - symbolické oběti zesnulým členům rodiny.

To, co zbylo, si okamžitě vezmou persky mluvící Lyuli cikáni, pro které je Korejský Den rodičů oblíbeným svátkem a kteří se ve velkých skupinách hrnou na hřbitovy. Korejci se nad nimi vůbec nepohoršují, dobromyslně vysvětlují, že se do toho takto zapletou i cikáni.

Vzpomínka končí další hlubokou poklonou, ale tentokrát pouze jednou.

Neklaní se přitom všem, ale selektivně – jen těm starším. Tak mi to vysvětlil starší muž, jehož bratr byl pohřben na hřbitově v bývalém JZD pojmenovaném po Kim Peng Hwa. Zatímco mladší členové jeho rodiny předváděli nezbytné úklony, on stál stranou.

Podle něj ve 23 letech zemřel absurdní smrtí. Řekl matce, že se brzy vrátí, a s chlapci šli k řece, kde začali zabíjet ryby: přes elektrické vedení přehodili drát a jeho konec zapíchli do vody. Můj bratr uklouzl a nešťastnou náhodou tam spadl a byl zabit elektrickým proudem.

NA BÝVALÉ KOLEKTIVNÍ FARMĚ

JZD pojmenované po Kim Peng Hwa je jedním z nejznámějších korejských kolchozů v Uzbekistánu. Kdysi neslo krásné jméno „Polární hvězda“, poté jméno svého předsedy a během nezávislosti bylo přejmenováno na Yongochkoli a rozděleno na řadu farem.

Ortodoxní hřbitov bývalého JZD a nyní obyčejná vesnice, která se nachází 3–4 kilometry od dálnice Taškent-Almalyk, se samozřejmě lidově nazývá „korejský“, i když je zde několik ruských hrobů.

Korejci ze zemí SNS obvykle pohřbívají své mrtvé na křesťanských hřbitovech, ale ne smíšeně s Rusy a Ukrajinci, ale trochu odděleně, tvořící velké „korejské“ sekce. Tento obrázek je pozorován v celém nebo téměř v celém Uzbekistánu.

Formálně je většina uzbeckých Korejců ortodoxními křesťany. Nesou ruská křestní jména a patronymie, ponechávají si svá příjmení, ačkoli starší lidé mají stále patronyma přeměněná z korejských jmen. V posledních dvou desetiletích mnozí z nich konvertovali k protestantismu pod vlivem různých druhů kazatelů z Jižní Koreje, kteří na postsovětském území rozvinuli čilou aktivitu.

Není příliš známo, že během historicky krátkého období, doslova během půl století, se Jižní Korea silně christianizovala: dnes je 25–30 procent její populace považováno za křesťany toho či onoho druhu.

Hřbitov v bývalém JZD Kim Peng Hwa je živým svědkem historie. Asi polovina jeho území je opuštěná. Někdy jsou zde pohřby ze 40. let 20. století: kříže z železných pásů svařených k sobě, na kterých jsou vyryty korejské hieroglyfy a data: rok narození - 1863, nebo 1876, nebo nějaký jiný rok a rok úmrtí. Země v plotech s takovými kříži je zarostlá trávou - zdá se, že nezůstali žádní příbuzní.

Pomníky jasně vyjadřují ducha doby: původní kříže z odřezků průmyslového železa byly v 60. letech nahrazeny prolamovanými s kudrlinkami, převládaly pomníky z betonových třísek a od počátku r. od 90. let do současnosti stély z mramoru a žuly.

Lovci barevných kovů náhrobky nešetřili – téměř všechny kovové portréty vyrobené v 60. – 80. letech 20. století z nich byly vylámány a zůstaly jen prohlubně oválného tvaru.

Většina korejských obyvatel kdysi prosperujícího JZD ho už dávno opustila. Podle těch, kteří zůstali, tam nyní nežije více než tisíc Korejců; Většina se přestěhovala do Taškentu, část do Ruska, část odešla za prací do Jižní Koreje. Ale 5. dubna se schází každý, kdo může.

U jednoho z hrobů stála skupina žen. Ukázalo se, že jeden z nich speciálně přiletěl ze Španělska, druhý z Petrohradu. Mnoho z těch, s nimiž jsem toho dne mluvil, přijelo navštívit hroby milovaných z Taškentu.

Návštěvníci hřbitova ale byli většinou místní. Hrdě zdůrazňovali: "Jsme domorodí." Vyprávěli, jak byly jejich rodiny přivezeny do těchto míst v roce 1937 z Dálného východu. Kolem nynější vesnice byly bažiny, které museli odvodnit. Pak tam zasadili rýži, kenaf a bavlnu, čímž dosáhli sklizně v té době nevídané.

Snažili se zvěčnit hrdinské úspěchy: uprostřed vesnice je busta Kim Peng Hwa, dvakrát hrdina socialistické práce, který stál v čele JZD 34 let, a je tu po něm pojmenované muzeum. Pravda, muzeum je neustále zamčené a samotné centrum vypadá zanedbaně: jsou vidět zbytky nějaké zničené památky a prázdné budovy. Korejských mladých lidí už není mnoho – téměř všichni jsou ve městě. „Když jsem byla malá, bylo tady hodně korejských dětí, všude jsme běhaly a hráli si,“ řekla smutně asi pětačtyřicetiletá žena.

Přesto se zde snaží zachovávat zvyky: na mé dotazy obyvatelé vesnice odpověděli, že v jejich rodinách se mluví nejen rusky, ale i korejsky, snaží se, aby i děti korejštině rozuměly a domluvily se v ní.

Jeden z návštěvníků hřbitova uvedl, že vedle nich bydleli zástupci dalších deportovaných lidí – mešketských Turků. Až do pogromů v roce 1989. Uzbeci přijíždějící odněkud si podle něj alkohol speciálně přiváželi a všemožně je podváděli. Ale všechno dobře dopadlo - úřady vychovaly obrněné transportéry, které chránily obyvatele vesnice. V sousedních místech se tomu také zabránilo.

Vyjádřil lítost nad Gorbačovovou dobrosrdečností a jeho podivným rozhodnutím přesídlit Mescheťany místo potrestání pogromistů, protože tak učinil jejich činy účinnými. On a já jsme se shodli, že kdyby bylo 15-20 podněcovatelů okamžitě uvězněno, veškerá tato agrese by okamžitě vyhasla.

TRADICE JSOU nahlodány

Navzdory skutečnosti, že všichni uzbečtí Korejci oslavují Hansik, většina z nich tento den nazývá jednoduše datem - „5. dubna“.

Při povídání o tom a následných rodičovských dnech se dobře obejdou bez oficiálních jmen, lidově je nazývají „snídaně“, „oběd“ a „večeře“. Pro první by měl každý přijít na hřbitov, pro zbytek - „oběd“ a „večeře“ - pokud je to možné.

Tento zvyk se již příliš striktně nedodržuje: ve velkých městech lidé stále častěji přesouvají návštěvy hrobů svých předků na neděli – před nebo po Památném dni – obvykle Hansik nepřipadá na volný den.

Úplně se zapomnělo i na další starodávnou tradici - že v tento den se nesmí rozdělat oheň, vařit na něm ani jíst teplé jídlo, s čímž je vlastně spojen i jeho název. Většina rusky mluvících Korejců o tom nemá ani ponětí.

Abychom byli spravedliví, je třeba říci, že tento zvyk mizí nejen v korejské diaspoře zemí SNS. Zde je to, co autor pod přezdívkou atsman píše na svém blogu o tom, jak se Hansik slaví v Jižní Koreji:

„Ještě před několika lety (tentokrát jsem to zachytil) byl tento den státním svátkem a národ šel do svých rodných míst, aby vykonal požadovaný rituál. Teď už to tak není. Hansik už není volný den a lidé, aniž by se obtěžovali, zapomněli na starodávný rituál, jedí teplé jídlo, jako by se nic nestalo.

Postupně se tak ztrácí význam dávných tradic spojených se vzpomínkovým dnem a jejich jednotlivé prvky se stírají. Dokonce ani staří lidé nedokážou vysvětlit původ a význam mnoha rituálů, mladí o nich vědí ještě méně. Navzdory tomu 5. dubna každá korejská rodina chodí k hrobům svých příbuzných, obnovuje pořádek a provádí rituály předávané z generace na generaci.

PŮVOD DOVOLENÉ

V Jižní Koreji je Hansik považován za jeden z hlavních státních svátků spolu se Seollalem - korejským Novým rokem, Tano a Chuseok. (To znamená, že to není jen vzpomínkový den, ale skutečný svátek.)

Tradice oslav Hansika přišla do Koreje z Číny, kde se její obdoba nazývá Qingming - „Festival čistého světla“ a slaví se také 5. dubna. V tento den nemůžete vařit teplé jídlo, můžete jíst pouze studené pokrmy.

Dříve se v Číně v předvečer Qingming slavil jiný svátek - Hanshi, „Den studeného jídla“ (cítíte tu shodu?). Jeho oslava pokračovala až do nástupu Qingming, takže se postupně oba spojili v jedno.

Historie „Festival of Pure Light“ sahá do daleké minulosti. Podle očekávání existuje romantická verze jeho původu, která sahá až k legendě o šlechtici Jie Zitui.

Podle tohoto příběhu kdysi čínský vládce knížectví Jin, který chtěl vrátit svého věrného služebníka Jie Zitui (korejsky Ke Chhazhu), který byl zklamaný jeho službou a rozhodl se odejít do hor, nařídil stromy vysadit v plamenech, aby ho donutil opustit les. Jie ale nevyšel a zemřel v ohni. Vládce, který činil pokání, zakázal v tento den rozdělávat oheň.

Od roku 2008 jsou Dušičky v Číně státním svátkem a byly vyhlášeny jako den pracovního klidu. Slaví se také v Hongkongu, Macau, Tchaj-wanu a Malajsii.

HISTORIE KRYO-SARAMU

Korejci žijí ve Střední Asii od září 1937, kdy byla na příkaz Stalina celá korejská komunita Dálného východu, čítající asi 173 tisíc lidí, deportována do Kazachstánu a Uzbekistánu.

Prehistorie jejich výskytu v regionu však začala dávno před tím.

Korejci začali pronikat na ruské území, v Primorye, v roce 1860, kdy po porážce, kterou Číně uštědřily anglo-francouzské jednotky ve druhé opiové válce, vznikla rozsáhlá řídce osídlená území na pravém břehu Amuru, nyní známého jako Primorye, byly postoupeny Ruské říši. Včetně 14kilometrového úseku hranice se severokorejskou provincií Hamgyong Bukdo, závislou na čínských císařích.

A v blízké budoucnosti se korejští rolníci, prchající před hladem a chudobou, začali masově stěhovat do nově získaných ruských zemí. V roce 1864 se tam objevila první korejská vesnice, kde žilo 14 rodin.

Zpráva generálního guvernéra východní Sibiře M. Korsakova za rok 1864 říká: „Tito Korejci v prvním roce zaseli a sklidili tolik obilí, že se obešli bez jakékoli naší pomoci... […] Je známo, že lidé se vyznačují mimořádnou pracovitostí a zálibou v zemědělství."

V roce 1905 Japonsko okupovalo Koreu a v roce 2010 ji anektovalo a na území Ruské říše se začali přesouvat političtí emigranti, včetně zbytků poražených partyzánských oddílů a dokonce celých jednotek korejské armády.

Nově příchozí mluvili severovýchodním hamgyongským dialektem severní Koreje a Číny, který se od Soulu liší v podstatě stejným způsobem, jako se liší ruština od ukrajinštiny. Počátkem 20. století vzniklo vlastní jméno ruských Korejců Koryo-saram, zjevně pod vlivem ruského názvu pro Koreu, protože se v této zemi dlouho nepoužívalo. (Obyvatelé Severní Koreje si říkají Čoson Saram, Jihokorejci si říkají Hanguk Saram.) Tak se začala formovat nová etnická podskupina.

Osadníci z Koreje se snažili získat ruské občanství: to poskytovalo velké materiální výhody, mohli například získat půdu. Pro rolníky to byl určující faktor, takže byli pokřtěni, přestoupili na pravoslaví, což byla jedna z podmínek pro získání ruského pasu. To vysvětluje jména z církevních kalendářů, která jsou běžná u starší generace Korejců – Athanasius, Terenty, Metoděj atd.

V roce 1917 žilo na ruském Dálném východě již 90–100 tisíc lidí z Koreje. V Primorye tvořili asi třetinu populace a v některých oblastech byli většinou. Carská vláda nijak zvlášť nenaklonila ani Korejce, ani Číňany, považovala je za potenciální „žluté nebezpečí“, které by mohlo zalidnit nový region rychleji než samotní Rusové – se všemi nežádoucími důsledky.

Během občanské války se do ní Korejci aktivně zapojili na straně bolševiků a přitahovali je jejich hesla o půdě, sociální spravedlnosti a národní rovnosti. Navíc hlavními spojenci a dodavateli bílých byli Japonci, čímž si z Korejců automaticky dělali bývalé nepřátele.

Občanská válka v Primorye se shodovala s japonským zásahem. V roce 1919 začalo v Koreji protijaponské povstání, které bylo brutálně potlačeno. Ruští Korejci nezůstali stranou a v regionu se začaly formovat korejské oddíly. Začaly střety a japonské nájezdy na korejské vesnice. Korejci se masově přidali k partyzánům. Na začátku roku 1920 byly na ruském Dálném východě desítky korejských partyzánských jednotek v celkovém počtu 3700 lidí.

Japonské jednotky zůstaly v regionu i po porážce bělogvardějců. Mezi územím okupovaným japonskými vojsky a sovětským Ruskem vznikl „nárazník“ stát – Dálná východní republika (FER), ovládaná Moskvou, ale nucená počítat s požadavky Japonců.

Od podzimu 1920 začaly korejské jednotky hromadně přicházet do oblasti Amur z území Koreje a oblastí Mandžuska osídlených Korejci. V roce 1921 se všechny korejské partyzánské formace sloučily do jediného sachalinského partyzánského oddílu čítajícího přes 5 tisíc lidí. Nebylo to samozřejmě na Sachalinu, ale poblíž zóny japonské okupace. Přes svou formální podřízenost úřadům Dálného východu ve skutečnosti nebyl podřízen nikomu. Obyvatelé si stěžovali, že jeho bojovníci „vytvářejí pobouření a znásilňují obyvatelstvo“.

Jeden z vůdců partyzánů ze západní Sibiře, Boris Shumyatsky, přerozdělil oddíl na sebe a jeho velitelem jmenoval anarchistu Nestora Kalandarišviliho. Shumyatsky plánoval dát dohromady Korejskou revoluční armádu na základě tohoto oddělení a přesunout ji přes Mandžusko do Koreje.

To vážně znepokojilo vedení Dálného východu, protože odpovědí by mohla být silná japonská ofenzíva. „Osvobozenecká kampaň“ byla zakázána. Ale Korejci, jak se ukázalo, nehodlali poslechnout - měli své vlastní plány.

Záležitost skončila takzvaným „amurským incidentem“, kdy Rudí obklíčili a zničili oddíl Sachalin, podle některých zdrojů zabili asi 150, podle jiných - 400 jeho bojovníků a zajali asi 900 dalších „kampaň v Koreji“.

Po porážce bílého hnutí, stažení japonských jednotek a znovusjednocení Dálněvýchodní republiky s RSFSR pokračovalo přesídlení Korejců na ruské území dalších osm let – přibližně do roku 1930, kdy byla hranice s Koreou a Čínou zcela uzavřena a její nelegální přechod se stal nemožným. Od té doby již nebyla korejská komunita SSSR zvenčí doplňována a její vazby s Koreou byly přerušeny.

Výjimkou jsou Korejci ze Sachalin - potomci přistěhovalců z jižních provincií Koreje, kteří skončili na území Sovětského svazu mnohem později - v roce 1945, po zpětném dobytí části tohoto ostrova z Japonska. Neztotožňují se s Koryo-saram.

PRVNÍ KOREJCI V UZBEKISTÁNU

Výskyt prvních Korejců na území republiky byl zaznamenán již ve 20. letech 20. století, tehdy podle sčítání lidu v roce 1926 žilo v republice 36 zástupců tohoto lidu. V roce 1924 vznikl v Taškentu Turkestánský regionální svaz korejských emigrantů. Alisher Ilkhamov to ve své knize „Etnický atlas Uzbekistánu“ nazývá trochu jinak – „Svaz Korejců Turkestánské republiky“ a píše, že sjednotil nejen představitele korejské komunity Uzbekistánu, ale i dalších republik Střední Asie. a Kazachstánu.

Poté, co se členové tohoto svazu přestěhovali do nově vzniklé Uzbek SSR z ruského Dálného východu, zorganizovali malou zemědělskou obec poblíž Taškentu, která měla k dispozici 109 akrů zavlažovatelné půdy. V roce 1931 bylo na základě pobočných statků obce vytvořeno JZD „Října“, o dva roky později bylo přejmenováno na „Politický odbor“. Informace o tom jsou uvedeny v článku Petera Kima „Korejci Republiky Uzbekistán. Historie a moderna."

Ve 30. letech 20. století již v Uzbecké SSR existovaly další korejské kolektivní farmy, které vytvořili dobrovolní osadníci několik let před deportací veškerého korejského obyvatelstva z Primorye a Chabarovského území. Zabývali se především pěstováním rýže. Podle A. Ilkhamova bylo v roce 1933 jen v okrese Verkhnechirchik v Taškentské oblasti 22 takových farem a v roce 1934 již 30 farem.

"KDYŽ VELRYBY BOJUJÍ"

Většina Korejců však skončila ve Střední Asii v důsledku jejich deportace z Dálného východu v roce 1937 – první zkušenosti na poli nuceného přesídlení národů v SSSR.

Nyní je známo, že úřady země připravovaly plány na přesídlení Korejců z pohraničních oblastí Primorye do vzdálených území Chabarovského území od konce 20. let 20. století. Tato možnost byla diskutována v roce 1927, 1930, 1932.

Oficiální verze deportace byla stanovena ve společném usnesení Rady lidových komisařů a Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany (bolševiků) „O vystěhování korejského obyvatelstva z pohraničních oblastí Dálného východu “ ze dne 21. srpna 1937, podepsané Molotovem a Stalinem.

„Za účelem potlačení japonské špionáže v DCK proveďte následující opatření:...vystěhujte veškeré korejské obyvatelstvo z pohraničních oblastí DCK... a přesídlení do oblasti jižního Kazachstánu v oblastech Aralského jezera a Balchaše a Uzbecké SSR,“ stojí v rezoluci.

Tradičně je důvodem deportace to, že japonská vojska napadla Čínu v červenci 1937 a Korea byla v té době součástí japonského impéria. To znamená, že sovětské úřady se rozhodly přesídlit velkou komunitu dále, s jejímiž cizími kmeny mohla brzy začít válka.

Nedávno byla tato verze zpochybňována. Ostatně Korejci byli deportováni nejen z Dálného východu, ale i ze střední části SSSR, kde pak pracovali nebo studovali. Navíc se vědělo, že s Japonci, mírně řečeno, nebyli přátelští.

Někteří badatelé se domnívají, že cílem vystěhování bylo „usmířit“ Japonce, s nimiž se Stalin v roce 1937 pokusil sblížit, a také nacistické Německo, které se z toho snažilo těžit. Ke sblížení však byly zapotřebí ústupky v její prospěch, jedním z nich byl prodej práv na Čínskou východní železnici téměř za nic. Dalším ústupkem by podle profesora MSU a ředitele Mezinárodního centra pro korejská studia M.N. Pak mohlo být přesídlení protijaponských Korejců.

Vyhoštění předcházely masové represe. Publikace na toto téma uvádějí, že straničtí vůdci, téměř všichni korejští důstojníci, korejská sekce Kominterny a většina Korejců s vyšším vzděláním byli zničeni.

Deportace byla provedena co nejrychleji. Počínaje zářím 1937 byla v průběhu několika měsíců celá korejská komunita - více než 172 tisíc lidí - vystěhována z Dálného východu. Většina z toho byla odeslána do Kazachstánu - 95 tisíc lidí a Uzbekistánu - 74,5 tisíce. Malé skupiny skončily v Kyrgyzstánu, Tádžikistánu a Astrachaňské oblasti v Rusku.

"Máme přísloví: "Když se velryby perou, korýši umírají," řekl mi jeden Korejec, když si na tu dobu vzpomněl.

V UZBEK SSR

Korejci deportovaní do Uzbekistánu byli umístěni na nezastavěných územích Taškentské oblasti, ve Ferganském údolí, v Hladové stepi, na dolním toku řeky Amudarja a na pobřeží Aralského jezera.

Bylo zde vytvořeno 50 korejských JZD, nově příchozí byli navíc usazeni ve 222 stávajících JZD. V oblasti Taškentu bylo 27 korejských kolektivních farem, 9 v Samarkandu, 3 v Chorezmu, 6 ve Ferganě a 5 v Karakalpakstanu.

V podstatě dostali deportovaní bažinaté a zasolené pustiny porostlé rákosím, takže museli začít od nuly. Nebylo dost narychlo postaveného bydlení – lidé byli ubytováni ve školách, stodolách a dokonce i stájích a mnozí museli přezimovat v zemljankách. Většina rodin do jara postrádala příbuzného. Trpěli zejména staří lidé a děti – podle pozdějších odhadů tu zimu nepřežila třetina kojenců.

Navzdory tomu, že se úřady snažily nově příchozí usadit a vyplácely odškodnění za ztracený majetek v Primorye, byly pro ně první roky velmi těžké. Korejci však tyto podmínky nejen přežili, ale proměnili stepi a bažinaté země v prosperující vesnice a bohatou zemědělskou půdu.

Tak vznikla známá korejská kolektivní farmy „Polar Star“, „Politické oddělení“, „Severní maják“, „Pravda“, „Leninova cesta“, pojmenované po Al-Khorezmi, Sverdlov, Stalin, Marx, Engels, Mikoyan, Molotov, Dimitrov, vznikly v Uzbekistánu, „Nový život“, „Komunismus“, „Giant“ a mnoho dalších, včetně nejméně tuctu rybářských.

Tyto úspěšné farmy se staly nejlepšími nejen v Uzbekistánu, ale v celém Sovětském svazu. Kritériem pro uznání toho byl počet kolchozníků oceněných titulem Hrdina socialistické práce. V Polární hvězdě jich bylo 26, v JZD Dimitrov 22, ve Sverdlově 20, v Mikojanu 18, v Buďonném 16, v Pravdě 12.

V letech 1940-1950 se mnoho Korejců začalo nezávisle stěhovat do Uzbekistánu z Kazachstánu. Podle sčítání lidu z roku 1959 žilo v Uzbekistánu již 44,1 procenta všech sovětských Korejců a 23,6 procenta žilo v Kazachstánu.

Přesídlení bylo možné, protože Korejci byli sice před Stalinovou smrtí vystaveni oficiální diskriminaci (v roce 1945 jim byl udělen status „zvláštních osadníků“ – zvláštní kategorie utlačovaného obyvatelstva), ale přesto byla jejich situace lepší než u zástupců jiných zemí. deportované národy - Němci, Čečenci, Kalmykové, krymští Tataři atd. Naproti tomu Korejci se mohli volně pohybovat po území Střední Asie a po získání zvláštního povolení i za jejími hranicemi mohli studovat na univerzitách a zastávat zodpovědné pozice.

Postupně se jejich životy začaly měnit. Od poloviny 50. let začala korejská mládež vstupovat do ústavů a ​​univerzit, včetně Moskvy a Leningradu. V následujících desetiletích se uzbečtí Korejci začali stěhovat z venkovských oblastí do měst, především do Taškentu a jeho jižních „ubytoven“ – Kuylyuku a Sergeliho.

Počet Korejců už tak rychle nerostl: městské rodiny neměly více než dvě nebo tři děti. Korejská JZD zároveň přestala být striktně korejská – z méně prosperujících míst se tam přestěhovali Uzbekové, Kazaši, Karakalpakové.

V 70. letech začali Korejci houfně opouštět zemědělství a posouvali se na společenském žebříčku. Objevili se korejští inženýři, lékaři, právníci, učitelé, vědci – akademici a profesoři, někteří zaujali pozice republikánských ministrů a náměstků unijního měřítka.

Na konci 80. let dosáhla korejská populace Uzbekistánu podle sčítání 183 tisíc lidí. Navíc podíl lidí s vyšším vzděláním mezi nimi byl dvakrát vyšší než průměr SSSR. Podle tohoto ukazatele byli druzí za Židy.

V NEZÁVISLÉM Uzbekistánu

S rozpadem SSSR a postupným sklouznutím republiky do společenství zemí třetího světa začalo mnoho Korejců odcházet především do Ruska. Lidé také opustili korejská JZD, která se stejně jako všechna ostatní JZD přeměnila na farmy, takže většina jejich populace zůstala „přes palubu“.

Mnoho uzbeckých Korejců se však změněným životním podmínkám přizpůsobilo. Významná část z nich uspěla v podnikání a obsadila vysoké pozice nejen v Uzbekistánu, ale také v Kazachstánu, Rusku a dalších zemích SNS.

Mezi Korejci je mnoho lékařů, podnikatelů, učitelů, osobností z ICT a restauračního byznysu, mnozí slouží u policie a Národní bezpečnostní služby, jsou zde slavní sportovci, novináři a spisovatelé. Ve Střední Asii jsou přitom nadále nejvzdělanější národnostní menšinou.

Není s jistotou známo, kolik jich dnes v Uzbekistánu žije (sčítání lidu se od roku 1989 neprovádí). Podle Státního výboru pro statistiku jich v roce 2002 bylo 172 tisíc. Podle informací poskytnutých v roce 2003 předsedou Asociace korejských kulturních center Uzbekistánu V. Shinem byly největší korejské komunity soustředěny v Taškentu - asi 60 tisíc lidí, oblast Taškent - 70 tisíc, oblast Syrdarya - 11 tisíc, oblast Fergana - 9 tisíc, v Karakalpakstanu - 8 tisíc, v oblasti Samarkand - 6 tisíc, v Khorezmu - 5 tisíc.

V současné době, navzdory skutečnosti, že mnozí odešli, korejská komunita Uzbekistánu stále zůstává největší v postsovětských státech, převyšuje jak kazašské, tak ruské.

(V článku jsou použity publikace z internetu.)

Alexej Volosevič

. Na zesnulé se vzpomíná 9. den po něm. V roce 2016 připadá svátek na 1. května. Toto je první neděle po jarním úplňku. Následně se věřící 10. května shromáždí na hřbitovy. Zvyk byl zaveden po křtu Rus. Pojďme zjistit, jak se to stalo.

Historie dne rodičů

Druhé označení dne rodičů je Radonitsa. Název je odvozen od Radunitsa. Tak nazývali jednoho z pohanských bohů. Zachoval duše těch, kteří odešli do jiného světa. Aby Slované zajistili mír svým předkům, vyprosili ducha obětními dary. Od 9. století byly nahrazeny velikonočními atributy - velikonoční koláčky, barevná vajíčka, svíčky. Smutek vystřídal radost z přechodu zesnulých do věčného života. Proto se datum vázalo na Velikonoce. Symbolizuje vítězství nad smrtí, protože Ježíš vykrvácel a byl vzkříšen, aby vystoupil do nebe.

Radunitsa byla přeměněna na Radonitsa, aby bylo možné číst slova „rod“ a „radost“ v názvu svátku. Mimochodem, historicky Rusové nazývali rodinu nejen pokrevními příbuznými, ale obecně všemi předky. Proto není v rozporu s tradicí nosit velikonoční dárky na hroby cizích lidí.

Seznam rodičovských dnů

Hlavní Den rodičů - v roce 2016, jako v každém jiném roce, připadá na úterý druhého týdne po Velikonocích. Toto je 9. den od vzkříšení Krista. Možnost zavzpomínat na své příbuzné však dostávají věřící každou sobotu. Název tohoto dne znamená v hebrejštině „pokoj“. V Izraeli je 6. den v týdnu nepracovní. Čas je věnován odpočinku a modlitbám za zemřelé.

V roce je 6 speciálních sobot, kterým se také říká rodičovské dny. Termíny, na které připadnou v roce 2016, jsou již určeny:

1. Masná sobota je naplánována na 5. března. Datum se vypočítá odečtením týdne od . V tento den si věřící smějí naposledy pochutnat na masitých pokrmech. Odtud název. V Jeruzalémském pravidle, které napsal Sáva Posvěcený, není bez masa, ale objevuje se ekumenická rodičovská sobota. V kostelech se na něm zpívají stejné žalmy jako na Radonici.
2. Druhá rodičovská sobota v roce 2016 připadá na 26. března. Datum připadá na 2. týden půstu. V tomto období není možné provádět soukromé vzpomínkové akce - např. Sorokoustov. Proto, aby ti, kteří opustili pozemský svět, nebyli zbaveni zastupování před Pánem, konají se sobotní bohoslužby a návštěvy hrobů.
3. Třetí rodičovská sobota se slaví ve 3. postním týdnu. V roce 2016 připadá den na 2. dubna.
4. Čtvrtá sobota rodičů připadá na 9. dubna 2016.
5. Trojiční sobota již není načasována na Velikonoce, ale na svátek. V roce 2016 je vzpomínkový den stanoven na 18. června. Na mrtvé se vzpomíná, protože sestoupení Ducha svatého je posledním stupněm spásy lidstva. Na této záležitosti se podíleli i andělé, tedy duše předků.
6. Demetriova sobota se slaví 5. listopadu, týden před dnem uctívání Velkého mučedníka Demetria ze Soluně. Na jeho počest byl jmenován Dmitrij Donskoy. Vyhrál na hřišti Kulikovo. Po bitvě princ pojmenoval všechny padlé vojáky v den svého anděla. Postupem času si začali připomínat všechny zesnulé křesťany, a nejen ty, kteří sloužili.

Pravidla Dne rodičů

Všechny rodičovské dny mají stejná pravidla. Věřící navštěvují kostely, zejména pohřební obřady. Křesťané si s sebou berou postní pokrmy. To je oběť pro pohřební stůl. Jeho obsah je distribuován zaměstnancům chrámu, lidem v nouzi a posílán do sirotčinců. Kromě kostelů navštěvují věřící i hřbitovy. Ze všech vzpomínkových sobot je však v Rusku vyhlášena dnem volna pouze Radonica, a to ani tehdy ne ve všech regionech. Nejvyšší návštěvnost hřbitovů je proto zaznamenána právě 9. den po Velikonocích.

O dovolené Radonitsa, video

"V Hansík Příbuzní a přátelé musí navštívit hřbitov. Pletí plevel, čistí a narovnávají hrob a sází stromy. V tento den nosí jídlo do hrobu a vystupují desa - pohřební obřad. Předpokládá se, že umístění jídla na hrob je jakousi obětí předkům s cílem uklidnit a projevit úctu a pozornost bývalým členům rodiny.
Neoficiálně den Hansík je považován za den korejských rodičů. Na hřbitov se doporučuje jít ráno.
Korejci navštěvují hřbitov dvakrát ročně - během Chuseok a Hansik -, aby si připomněli mrtvé. Berou si s sebou jídlo a vodku. Nejprve se obětuje duchu země – majiteli hrobu. Jeden ze starších příbuzných nalévá vodku do sklenice a třikrát ji nalévá vedle hrobu. Pak to dělají záležitosti - luk. Teprve po takovém obřadu se zbytek rodiny pustí do úklidu hrobu. Po dokončení úklidu a čištění pomníku příbuzní položili ubrus, na který položili jídlo a vodku.
Každý si musí nalít vodku do sklenice, dvakrát se uklonit a pak nalít vodku do hlavy hrobu. Jídlo přinesené s sebou by měli ochutnat všichni přítomní.“

Den studené kuchyně ( hansik ) se slaví 105. den po zimním slunovratu a podle gregoriánského kalendáře připadá na 5. – 7. dubna. Společně s Chuseokem a Novým rokem, stejně jako s dnes již polozapomenutým svátkem Tano (5. den 5. měsíce), byl Cold Food Day ve staré Koreji jedním ze 4 nejdůležitějších svátků kalendářního cyklu – „4. Velké oslavy“.
Tradice slavení tohoto svátku přišla do Koreje z Číny. V tento den se v domě nesmí zapalovat. Výjimkou není ani oheň v krbu, takže v tento den musíte jíst pouze studené jídlo. S touto událostí je spojen název svátku. Již tradičně byl Den studené kuchyně dnem, kdy lidé navštěvovali hroby svých blízkých, uklízeli je po zimě a přinášeli na hrobech oběti duším svých předků. Navíc se v tento den měly dělat řízky rýžového chleba s pelyňkem (byly také součástí obětního jídla). V dnešní době je tento rituál zpravidla nadále dodržován. Protože však tento svátek není dnem volna, začali obyvatelé měst v poslední době stále častěji konat rituály s ním spojené nikoli na samotný Den studeného jídla, ale v neděli před svátkem nebo v neděli bezprostředně po něm.

Každý národ má své vlastní zvyky a tradice, které charakterizují etapy lidské životní cesty. A Korejci nejsou v tomto případě výjimkou. Korejci mají čtyři takové stupně, které se zachovaly i mezi Korejci z Kazachstánu. Jedná se o takzvané „čtyři tabulky“. Svátky „čtyř stolů“ jsou skutečně rodinnými oslavami. První a druhý stůl jsou svatou povinností rodičů vůči svým dětem; třetím a čtvrtým je zase vrácení dluhu rodičům vděčnými dětmi. Na prvním stole je první výročí života dítěte, na druhém svatba, na třetím šedesáté narozeniny, na čtvrtém pohřeb a probuzení. Pokud z nějakého důvodu Korejec neslavil při jedné příležitosti, byly následující oslavy tabuizovány. Pokud tedy dítě zemřelo před dovršením jednoho roku a nedostalo v souvislosti s tím „první stůl“, mělo být zapomenuto, nebyla pro něj oslavena žádná probuzení a žádná návštěva jeho hrobu.

Pokud rodinný hrdina dne neměl „svatební stůl“, pak v předvečer svých 60. narozenin měl jistotu, že bude mít svatbu jako první, i když v té době už měl děti a vnoučata.

Zvyk „čtyř stolů“ spojuje korejskou rodinu, činí ji monolitickou a přátelskou, což přispívá k zachování národních tradic.

Nyní se pokusíme popsat všechny čtyři tabulky samostatně. „První stůl“ nastává, když dítě dosáhne prvního roku života; Teprve od tohoto okamžiku začíná být mládě skutečně považováno za osobu. Každé korejské dítě potřebuje oslavit svůj čas; to je považováno za posvátnou povinnost rodičů. Neexistuje jediná korejská rodina, kde by se toto datum neslavilo.

Je zvykem slavit svátky ve velkém stylu, stejně jako jiné národy slaví svatby. Předpokládá se, že čím bohatší a přeplněnější tento den je, tím plnější a šťastnější bude život dítěte. Bývá zvykem prostírat dítěti stůl ráno, zhruba od 10 do 12 hodin. Korejci věří, že dívky by měly prostírat stůl brzy, aby z nich nebyly staré panny, a chlapci by měli prostírat stůl později, aby se brzy nevdali. Než je dítě přivedeno ke stolu, je oblečeno do všeho nového, vždy zakoupeného za peníze svého otce. Dítě je přivedeno ke stolu, na kterém jsou položeny různé předměty: peníze, pero, zápisník, kniha, nůžky, nitě, tři šálky národního chleba „chaltegi“, fazole, rýže. Budoucnost dítěte je určena tím, co si zvolí jako první. Jakmile dítě uchopí první tři předměty, je odvedeno ze stolu, aby nechytilo další předměty. Pokud si dítě vybere pero, sešit nebo knihu, znamená to, že bude schopné, usilující o znalosti, vzdělané. Pokud si dítě vybere peníze, bude žít pohodlně a v hojnosti; pokud tam jsou vlákna, tak čeká

dlouhý život. Pokud si však dítě vybere rýži nebo chleba, nevěstí to nic dobrého: bude křehké a ve špatném zdraví a bude žít v chudobě. Proto jsou „špatné“ předměty umístěny na stůl mimo dítě. Hosté a příbuzní vždy dávají dítěti peníze. Zábava pokračuje celý den.

"Druhý stůl"

Moderní Korejci, stejně jako jejich vzdálení předkové, přikládají manželství mimořádný význam. Toto je jedna ze čtyř hlavních událostí v životě a možná se slaví nejslavnostněji. Manželství v myslích mnoha Korejců v Kazachstánu dodnes není ani tak osobní záležitostí dvou mladých lidí, jako spíše záležitostí jejich klanu a rodiny.

Manželství obvykle předchází dohazování. Tento akt je doprovázen určitými rituály. Dohazovači tedy mohou být pouze starší z rodiny ženicha. Mohl by to být sám otec, jeho starší bratr a pouze jako poslední možnost, pokud žádní nejsou, matka ženicha. V nepřítomnosti rodičů může jako dohazovač působit starší bratr ženicha nebo starší švagr – manžel starší sestry. Rozvedení, vdovy, vdovci a znovu sezdaní nemají právo uzavřít manželství. Po obdržení souhlasu rodičů nevěsty se strany dohodly na uspořádání "chencha" - zásnubní párty, která je plně financována ženichem, ale koná se v domě nevěsty. Zdá se, že v „chenchi“ ženichovi příbuzní prokazují své finanční schopnosti. Je považováno za povinné obdarovat rodinu nevěsty husou - symbolem manželské věrnosti. Při zásnubách musí matka nebo nejstarší žena z rodiny ženicha ukázat všem přítomným dárky pro nevěstu. Dar obsahuje: kus materiálu, spodní prádlo.

"Třetí stůl"

Tradiční uctívání nejstarších členů rodiny Korejci dnes připomínají různé oslavy výročí pořádané dospělými dětmi na počest jejich starých rodičů. Ale zvláště významná a povinná je oslava dětí 61. výročí jejich rodičů, tzn. první rok nového století, určený 60letým cyklem. Obvykle je zvykem slavit toto výročí, pokud do té doby všechny děti v rodině, které dosáhly dospělosti, založily rodiny, všechny měly svatbu a není žádné neštěstí. Jinak je toto výročí odsunuto a oslavováno již ve 2, 4, 6 letech, ale je nutné, aby toto datum v korejštině bylo již liché. Pro hrdinu dne se šijí národní šaty, které musí nosit první polovinu prázdnin a ve druhé se může převlékat. Manžel, přátelé a příbuzní by měli sedět vedle hrdiny dne. Toastmaster všem přítomným představí děti hrdiny dne a jejich rodiny. Každé z gratulujících dětí nalije hrdinovi dne sklenku alkoholu a podává mu ji pouze dvěma rukama. Poté osoba, která blahopřeje svým dětem, manželce nebo manželovi, udělá národní poklonu - „ter“. Toto je zvláštní národní tradice, ve které musíte klečet, opřít se rukama o podlahu a sklopit hlavu nízko, čímž prokážete respekt a poslušnost. Pro kazašské Korejce je obvyklé udělat „ter“ jednou. Po dětech mu gratulují jeho příbuzní a přísně dodržují hierarchii. Teprve po dodržení všech rituálů se hosté pustí do jídla. Příbuzní a přátelé se vždy snaží zpívat písně na počest hrdiny dne nebo hrát něco na národní nástroj. Děti a vnoučata již delší dobu připravují pro hrdinu dne jakýsi rodinný koncert a jsou velmi rádi, když se jim podaří ho potěšit.

Obvykle je zvykem dávat peníze hrdinovi dne a všichni přítomní se snaží neztratit tvář. Mnoho rodičů pak tyto peníze rozděluje mezi své děti.

"Čtvrtý stůl"

Smrt člověka je jak představiteli jiných národností, tak Korejci vnímána jako extrémní, největší zármutek, morálně zavazující všechny příbuzné a přátele zesnulého k aktivní účasti na pohřbu a vzpomínkové ceremonii. Poskytování náležitých poct zesnulým blízkým považují Korejci za nejdůležitější povinnost všech dospělých členů rodiny. Proto jsou v korejských rodinách pohřby blízkých uspořádány velmi slavnostně, v souladu s tradičním rituálem.

Po smrti obdrží Korejec svůj poslední, „čtvrtý stůl“. To je poslední povinnost dětí vůči rodičům, s jejímž plněním jsou spojeny nejrůznější zvláštní rituály a obřady. Zanecháním dětí tak Korejec plní nejposvátnější povinnost na Zemi a zajišťuje posmrtné pocty a prosperitu sobě i všem zesnulým předkům.

Okamžitě poté, co člověk vydechne naposledy a odejde do jiného světa, musí si svléknout kus oděvu - může to být tričko, košile, halenka atd. Po nabrání musíte jít do rohu domu, budovy nebo na balkon a postavte se čelem k východu slunce, v natažené ruce držte věc odebranou zesnulému, třikrát zakřičte jeho osobní jméno se slovy: „chabiko kadegao!“ Tento rituál se nazývá „honu purunda“ – volání ducha zesnulého.

Zesnulý musí být oblečen stejně jako živý: nejprve si oblékne spodní prádlo, poté oblek nebo šaty a poté svrchní oděv.

Oblečení musí být vyrobeno ze tří vrstev. Starší dítě nalévá sklenici. Poté se uvařená paprská ​​rýže ve třech porcích vloží do šálku vody. Poté musíte provést „ter“ třikrát. Vodka se nalije do samostatného kelímku, do kterého se pak nalije zbytek vodky, kterou za zesnulého nalili další příbuzní. Příbuzní by měli hlasitě plakat a sténat. Rakev s tělem zesnulého musí být vynesena pouze přes jeden práh nebo přes okno. Je-li mnoho peřejí, jsou na každém prahu vytvořeny tři zářezy sekerou. Mladé dívky, děti a těhotné ženy nesmějí chodit na hřbitov a jejich manželé nesmí kopat hrob nebo instalovat plot či pomník. Šaty zesnulého jsou spáleny na hřbitově. Povinná pohřební jídla jsou rýžová kaše „pap“, šálek čisté vody, lžíce, vidlička, pohřební palačinky, smažené ryby, vařené vepřové maso se sádlem, saláty, bonbóny, ovoce, sušenky, loupaná vejce. Poté se provede obřad „ter“. Druhý den se všichni blízcí vydají na hřbitov a znovu prostřídají stůl. Toto je považováno za první rok připomenutí. Poté se tento rituál provádí v den smrti o 2 roky později. Poté se má za to, že smutek je zrušen.

Jsou jen tři dny, kdy můžete jít na hřbitov. Stálý termín je 5. – 6. dubna. Tyto dny se nazývají „hanzok“. Musíte jít ráno na hřbitov. V těchto dnech se můžete hrobu dotknout, vyčistit ho, umýt atd. Po zbytek roku je přísně zakázáno dotýkat se hrobu. Další den rodičů připadá podle korejského kalendáře na 5. května. Den "Tanya". V tento den se také nemůžete dotknout hrobu. Třetí den památky připadá podle korejského kalendáře na 15. srpna a nazývá se „chisogi“.

Korejci dokonce připravují rakev předem, během svého života. Má se za to, že pokud má člověk vše předem připravené, bude žít déle.

Manželství předchází dohazování. Dohazovači může být pouze nejstarší z rodiny ženicha - otec, jeho starší bratr a pouze v krajním případě, pokud žádní nejsou, matka ženicha. Po obdržení souhlasu rodičů nevěsty se strany dohodly, že uspořádají chencha - zásnubní obřad, který zcela financuje ženich, ale koná se v domě nevěsty. Na obřad jsou zváni všichni blízcí příbuzní a přátelé nevěsty a ženicha. Pokládá se za povinnost nabídnout příbuzným nevěsty husu – symbol manželské věrnosti, speciální „šokový“ chléb – chaltegi, vyrobený ze speciální odrůdy lepkavé rýže, a také koláčky z bílé rýže – timpeni. 

NÁRODNÍ PRÁZDNINY

Korejský Nový rok - Sol . To je snad nejkrásnější lidový svátek Korejců. Slaví se prvního ledna podle lunárního kalendáře – společného na Východě. Proto Sol také nazývaná vágní fráze „východní Nový rok“.

Nikdo neví, kdy a jak název vznikl. Ale ať je to jakkoli, podle všeobecného přesvědčení na lunární Nový rok začíná běh života v novém kruhu, obratu - a všechno začíná znovu. Jak se říká, čistý štít. To je hlavní význam dovolené. Proto se den předem uklízí dům a dvůr, vše v domě se dává do pořádku. Splácení starých dluhů. Věci vypůjčené nebo uschované od přátel se vrací domů. Posílají si blahopřání a dárky. Ti, kteří se stěhují, spěchají domů, členové rodiny žijící v různých lokalitách se shromažďují.

Scházejí se v domě svého otce, aby poblahopřáli rodičům k Novému roku, potěšili je svou synovskou přítomností a ozdobili životy starých lidí svou synovskou pozorností. Buď se scházejí v domě nejstaršího syna, nebo v jeho nepřítomnosti nejstaršího vnuka, kde se koná chare - slavnostní vzpomínka na zesnulé předky. To je koncept a filozofie korejské úcty ke starším. Speciálně v Solnal (Solný den).

Sebe - novoroční přání

Tak je to tady Sol . Když Korejci vstávají s východem slunce, oblékají se do čistého nebo nového oblečení. Novoroční outfit se nazývá pojďme to vyřešit . Mimochodem, někdy píšou: „V osm hodin ráno je prostřen slavnostní stůl... podle zvláštního rituálu...“ Není tomu tak. Ve skutečnosti žádný zvláštní čas na novoroční stůl, žádná pravidla pro jeho zdobení, nikdy neexistovaly a neexistují.

Co se týče rituálů, protože pro Korejce je uctění památky jejich zesnulých předků nade vše, začíná den vzpomínkou – chare. Koná se brzy ráno. Novoroční Chara se liší od rituálu Chuseok tím, že se nekoná u hrobu, ale doma a místo chleba. songpyeong sloužil u pohřebního stolu deokguk.

Po rituálu to dělají vy sám starším příbuzným - gratuluji k Sol korejský luk záležitosti . Za stejným účelem po snídani navštěvují příbuzné a přátele.

Podle korejské etiky je pro živé lidi sever čestnou stranou. Proto tam

Na jejich místa nastupují nejstarší. Pokud architektura místnosti neumožňuje dodržování tohoto pravidla, je jakákoli vhodná část místnosti symbolicky brána jako čestné místo a opak je považován za podmíněný jih. A místa pro rituál jsou obsazena podle této konvence.

Členové domácnosti stojí takto: muži na východní straně místnosti, ženy na západní straně. (A zde platí úmluva stran – východ a západ). Jejich tváře jsou otočeny k sobě. Nejprve si každý manželský pár vzájemně pozdraví nový rok. Pak se starší generace posadí na podlahu obrácenou k jihu. Snacha a syn se jim klaní a říkají vřelá slova blahopřání. Poté také zaujmou svá místa. Teď jsou na řadě vnoučata. Nejmladší z nich se ukloní staršímu bratrovi nebo sestře (pokud existuje významný rozdíl ve věku).

Pokud to okolnosti nedovolují, pak mohou vnoučata ctít starší členy domácnosti v různých místnostech - nejprve prarodiče, pak (až potom!) - tátu a mámu.

Ale otázka zní: udělají manželé Koryo saram? vy sám navzájem? Možná vám budou chtít poblahopřát evropským způsobem – vřelými objetími, jemnými polibky a laskavými slovy?

Za vy sám je zvykem dávat sebagap - symbolická částka peněz nebo něco chutného nebo něco jiného na znamení chvály.

A obecně musíte být se staršími velmi pozorní a nápomocní. Ve společnosti slušných lidí byste měli mít jasný výraz ve tváři. Na znamení respektu jsou ruce neustále drženy v pozici gongsu . Muži to dělají takto: na úrovni sklopených rukou je složte dopředu tak, aby levá dlaň ležela na zadní straně pravé. V tomto případě pravý palec a ukazováček sevřou palec levé ruky. (Při truchlení je pravá ruka nahoře.) Ženy se drží za ruce jinak: v běžné dny leží pravá ruka na levé a při vyjádření smutku je to naopak. V přítomnosti starších jsou zkřížení nohou, ruce za zády nebo ležení známkami špatného chování. Kráčejí tiše. Před záležitosti musíte se podívat, jestli vám oblečení pěkně sedí, jestli máte v pořádku vlasy. Po vy sám Nemůžete se hned otočit zády k staršímu - udělají dva nebo tři kroky dozadu a postaví se mírně stranou.

Neklaní se staršímu člověku ležícímu nebo sedícímu na židli. Nemůžete říci staršímu „sedni, ukloň se“ - musíte ho okamžitě pozdravit ve stoje a ohnout trup. V tomto případě musí nejčestnější osoba hádat a zaujmout požadovanou pozici na podlaze, což je vhodné pro blahopřání v korejštině. I když při setkání na ulici už byli poctěni úklonou ve stoje, uvnitř je třeba dělat věci znovu, klečet.

Existuje etiketa, která v tuto chvíli upravuje chování starších vy sám. Korejské svátky vypadají lépe hanbok(Národní oblečení). Když vyjdete na ulici, účastníte se obřadů, musíte degori (svrchní oděv) musí být nošen durumagi(pánský svrchní župan, pláštěnka). Za žádných okolností, ani doma, byste v jednom neměli být degori když se ti budou klanět. Starší, který seděl na židli, ležel nebo jedl, vstane a přesune se na podlahu. Není-li ten, kdo se uklání, přímý příbuzný, pak i ten nejmladší je zodpovězen protiúklonem.

Pro každou dovolenou má lunární kalendář svá vlastní „speciální“ jídla a hry. Takže na Silvestra jedí deokguk – povinný atribut Sol . Má se za to, že pokud to někdo nejedl, neslavil svátek.

Vařit deokguk (polévka s ředkvičkou a hovězím masem), uvařená lepkavá rýže se šlehá drtičem obilí, až se změní na viskózní hmotu. Poté se sroluje do tvaru klobásy a nakrájí se na tenké plátky. Nyní jsou knedlíky hotové (nedělejte z nich kuličky!)

V Solnal Tradičně hrají se starodávnou národní hrou Yutnori. K tomu je na tabuli (hedvábí, papír nebo překližka) nakresleno dvacet devět polí - teček. Je jich umístěno šest na každé straně pomyslného čtverce rovnoměrně a pět uvnitř něj podél podmíněných diagonál.

Hráči mají čtyři rytíře (žetony). Každý se je snaží sundat z hrací plochy co nejkratší cestou. K určení počtu polí (tahů), které mohou rytíři skočit, hráči střídavě hodí čtyři ut (kulaté tyčinky stejné délky, rozdělené podélně napůl - asi deset a více centimetrů). Vyhrává ten, kdo jako první dostane všechny rytíře ven.

V yutnori Můžete hrát jak jednotlivě, tak v týmech. Ženy se také baví noltwigs.

HANŠÍK

Jarní festival Hansík . Ne tak hlasité a veselé jako na Nový rok Sol nebo Chuseok . Čas tání a rozhrnování zmrzlé hrobové půdy, začátek růstu rostlin, je ten pravý čas na péči o úkryt zesnulého. A tak se stalo: Hansík – významné datum jako národní den návštěv hrobu. Není divu Koryo saram daboval ho" den rodičů" . Vyznačuje se také zvykem: v tento den jedí studená jídla (doslova přeloženo „han“ – zima, „sik“ – jídlo ).

Na rozdíl od jiných svátků, jako např Sol nebo Chuseok , během festivalu Hansik se nekonají žádné speciální hry. Korejci pijí alkohol sul který se vyrábí s přidáním okvětních lístků dindale (korejská azalka), jíst vyblednout (koláče vyválené v lepkavé rýžové mouce a smažené na oleji s přidáním stejných květů) popř suktok (pařený chléb s listy feny – pelyněk).

Kdy nastává Hansik?

Tento svátek připadá na sto pátý den po Dongdi (zimním slunovratu).

V tento den navštíví hřbitov celá rodina. Shromáždění přistupují k hrobům v pořadí podle seniorského věku, třikrát zavolají na zesnulého a řeknou: „To já (takový a ten) jsem přišel...“ Potom dvakrát provedou skutky (korejská poklona na kolenou) .

Poté začíná práce na péči o hrob.

V Koreji nosí přímí mužští příbuzní až do čtvrté generace bílou (smuteční barvu) hyogon (dugon) z konopného plátna - pokrývka hlavy připomínající čepici a pro ženy - bílý šátek (pokud ještě neuplynulo období smutku). Obecně platí, že sada pohřebních hábitů – pánských i dámských – obsahuje kromě uvedených položek mnoho dalších doplňků. V dnešní době se nosí stále méně.

Chare: uspořádání jídel a lidí

Protože hlavní věc je Hansík – návštěvy hrobů a památných akcí, řekneme vám více o tomto rituálu.

Existují desítky druhů desa (probuzení). Slavnostní vzpomínka se nazývá chare . Na rozdíl od jiných se provádí ráno.

Po skončení péče o hrob začnou chare . Pokud před hrobem není stůl (většinou je to kamenný), tak alespoň rozloží čistý papír, na který se jídlo položí.

Dinsol (aranžování nádobí) je složitá záležitost. Jaké nádobí se používá na hřbitově podle klasického požadavku?

Jedna sklenička ; myung – korejské nudle bez vývaru; yukthang – hustá hovězí polévka; gethang – hustá kuřecí polévka; othang – hustá rybí polévka; cukr ; suktok – dušený chléb s pelyňkem; yukdön A oblečený – maso a ryby obalené v mouce a smažené na oleji; Chodyang – sójová omáčka s octem; dek (yukdek, gedek, odek) (přesně v tomto pořadí) - pruhované plátky masa, kuřecího masa, ryb, navlečené na tenkých bambusových tyčkách a smažené v této podobě nad ohněm; sůl ; pho – tenké sušené plátky, například chobotnice; namul – kořeněné rostliny; Gandyang – sójová omáčka (její místo je uprostřed); kimchi – nakládané korejské zelí; tlustý hledat nebo gamdu - vařená rýže fermentovaná v extraktu ze sladových klíčků s cukrovým sirupem (nezaměňovat s sikhae ); Kaštan ; hruška ; jakva – cukrářský výrobek vyrobený z nafouknutých rýžových zrn a lisovaný hustým sladkým sirupem; jablka ; tomel , sušené bez slupky; Termíny ; sklenice na víno pro gangsin (rituál vyvolání ducha zemřelého); hyangno – kadidelnice; hyanghap – krabička kadidla; sul - alkoholický nápoj.

Některé jídlo ze seznamu samozřejmě může chybět. Ale pořadí uspořádání dostupných jídel nemůže být narušeno, protože každé má zvláštní význam, své vlastní místo.

Například hlava ryby by měla směřovat doprava (při pohledu na stůl ze strany koberce) a její břicho by mělo směřovat k hrobu. Je také nutné pamatovat na: suktok - atribut Hansík ; na Nový rok Sol dali to místo toho deokguk (polévka s tenkými plátky klobásového těsta z lepkavé rýžové mouky) a ve dne Chuseok – songpyeong (vařené knedlíky z nelepivé rýžové mouky).

Pokud jsou tyto podmínky splněny – na rozdíl od jiných typů vzpomínek – ve dnech Hansík A Chuseok Kaše a polévky se nepodávají. V souladu s tím jsou umístěny pouze hůlky, bez lžíce. Broskev, kapr a paprika by na smutečním stole vůbec neměly být.

Postup při připomenutí

Účastníci chare zaujmout jejich místa podle pokynů dědeček - zodpovědný za připomínku.

Všichni stojí vážně čelem ke stolu. Myšlenky se s úctou obracejí k památce zesnulých. Dedu myje si ruce. Sedí na kolenou na koberci a začne podávat připravená jídla (na znamení úcty oběma rukama) přísně zleva doprava .

Dedu trvá tři Hyang (kadidlo) a zastrčí spodní konce v pořadí do hyangno (kadidelnice). Tato sklenice je naplněna pískem (lze jej nahradit obilným). Dedu všechno rozsvítí Hyang . Vychází. Dělá to dvakrát záležitosti . Rituál se nazývá gangsin (pozvání duchů zesnulých).

V Kazachstánu se Koryo saram klaní zesnulému třikrát. Mezitím ani jedna korejská obřadní kniha, dokonce ani jedna starověká, nemluví o třech záležitosti . Zřejmě se tak stalo díky tomu, že yp mylně považováno za plnou úklonu. V Koreji se obvykle muži uklání dvakrát a ženy čtyřikrát.

Klečící na koberci dědeček baret sklenice na víno pro gangsiny a naplní se vodkou (tři porce - volitelné). Pak jeho obsah vysype před stůl, kde stojí hyangno A hyanghap , do země, kropením na tři části. Vedoucí položí sklenici zpět. Vstává a dělá záležitosti , Pak yp . Pak se vrátí na své místo. Všichni muži se dvakrát sborově ukloní. Pak přijdou ženy. Jedná se o rituál setkání s předky.

Všichni stojí. Dedu přináší pamlsky pro třetí řadu a umísťuje je zleva doprava. Pak pro toho druhého. Vezme sklenici, nalije vodku z konvice (ve třech porcích - volitelné), otočí ji zleva doprava o tři kruhy nad doutnajícím hyangno a postaví ji na její místo.

Každý je na svém místě a dědeček - na koberci. Manželka dědeček , udělat yp klečí, položí hůlky na prázdný talíř, horními konci doleva (od sebe). Nejprve je položí pro zesnulého muže - na polovinu talíře obrácenou k hrobu, poté pro zesnulou ženu - na tu část talíře, která je mu nejblíže. Vychází. Odehrává se nalevo od jejího manžela. Ukloní se. Pak ona. Oba se vrátí na svá místa. Všichni stojí několik minut nehybně. Spuštěné ruce jsou uctivě pokrčené, jak je popsáno výše.

Tradičně každý účastník chare přináší sklenici a luky samostatně a manželé - ve dvojicích. Pokud si to přejete, z důvodu úspory času je nyní vzpomínkový obřad zjednodušený kolektivem záležitosti .

Manželka dědeček na kolenou sundá hůlky, položí je na další čistý talíř, vstane, uctivě udělá pár kroků vzad (aniž by se otočil zády), odnese to. Muži se kolektivně uklonili. Hosteska se vrací. Muži stojí. Ženy ano záležitosti sborem. Toto je rozloučení s našimi předky. Chare odehrál se.

Přítomní natáčejí sangbok (smuteční oděv). Rituální atributy jsou odstraněny. Všichni se zavazují yambo (vezměte jídlo z pohřebního stolu). Zároveň dochází k výměně příjemných vzpomínek na zesnulého.

Nyní můžete nalít sklenici před hroby jiných lidí: naplnit sklenici, vyrobit záležitosti , vylévat sul do země u náhrobku.

TANO

Letní dovolená Tano připadá na 5. května podle lunárního kalendáře. Gregorian - konec května nebo června. Jiný název dne je Jeongdyungdyeol , což naznačuje, že svátek nastává, když je slunce za zenitem - at o-si (ve východní přírodní filozofii tento termín označuje časový úsek od jedenácti do třinácti hodin).

„Pátý měsíc“ se do korejštiny překládá jako "ovol" a „pátý den“ – "olej" . Pokud slova rozložíte na slabiky, dostanete: o-ox (pátý měsíc je také měsícem Ó ), olej (pátý den, den Ó ), o-si (hodina Ó ). Takže titulek "tano" (tan-o) – je to jako banda tří "Ó" . Podle východní přírodní filozofie mají takové dny pozitivní vliv na lidský život. Proto je den považován za obzvláště dobrý. To je jeden z nejdůležitějších významů dovolené.

Hotovo brzy ráno chare – slavnostní vzpomínkový rituál na zesnulé předky do čtvrté generace (pořadí jeho provádění a uspořádání pokrmů je podrobně popsáno v části "Hansik" ). V životě Korejce, pro kterého je úcta k předkům posvátná, je pohřební obřad běžný a povinný pro všechny národopisné svátky.

Ženy – stálé samotářky vnitřních, „ženských“ prostor – vycházejí na ulici, navštěvují příbuzné a přátele a soutěží v gynetwigs (houpání na houpačce), noltwigs (skákání na prknech). Muži soutěží v národním zápase sireum a další hry.

Významné datum vzniklo ve starověkém státě Silla ještě před sjednocením (7. století našeho letopočtu) Tří království. Původně to byl den obětí: lidé se modlili, aby nebesa seslala bohatou úrodu. Postupem času se z toho stal hromadný svátek.

V dnešní době slaví Tano většinou ve venkovských oblastech. Naštěstí je ten správný čas: jarní výsev je u konce, plení a přesazování sazenic rýže je před námi. A objevilo se sezónní „okno“.

Na každý korejský lidový festival zpravidla připravují pokrmy pro něj typické. A Tano není výjimkou. V tento den jedí dušený chléb z rýžové mouky s přídavkem drcených kořenů kalamusu. Dělají také kulaté máslové palačinky s okvětními lístky azalky.

Festival Tano padá v období bujného růstu pelyňku, který je v korejské medicíně hojně využíván i dnes. Proto ji v tento den vyzvednou na léky.

S přidáním listů této rostliny se vaří kulatý bochník rýžové mouky - suktok . Za starých časů, v zemědělské zemi, hrál vozík velkou roli. Odtud zřejmě tradice: dne Tano suktok nejen sníst, ale i hodit na (pod) kola na znamení přání šťastného klouzání kol. Ne nadarmo se také říká pelyněk "Surichi" . Toto slovo vzniklo z "surechi" , což v překladu do ruštiny znamená: „to, co je určeno pro vozík“. Buď to pochází ze slova "suri" - starověké jméno Tano .

Kromě těch tradičních pijí silný alkoholický nápoj napuštěný kalamusem.

Za starých časů, na svátek Tano, byl dán král dehothang . Jedná se o koncentrovaný nealkoholický nápoj vyrobený z uzené švestky, semínek kardamomu, santalového dřeva a tropických bylin z rodiny zázvoru, rozdrcený na prášek a naplněný medem. Před odběrem se extrakt zředí ve studené vodě. Naši dávní předkové věděli: pokud ji budete pít, počínaje Tano, zabrání úpalu.

Oblečení a přesvědčení

Co by to bylo za svátek bez dárků? Protože Tano Když je horko, Korejci si navzájem dávají fanoušky.

Ženy si lakují nehty balzámem, myjí si vlasy a obličej vodou, ve které se vařila kalamus. Účes zdobí do červena barvená vlásenka vyrobená z kořene téže rostliny. Existuje názor, že taková vlásenka za den Tano zahání epidemické nemoci.

Ženy nosí na svátek nové červené a zelené chima (sukně) a jeogori (sako s dlouhými stuhami visícími dolů místo knoflíků). Celý outfit se jmenuje tanobim .

Téměř každá rodina v tento den kreslí kouzla proti zlým duchům a neštěstí na papír děsivě bizarním červeným písmem.

Tyto stánek připevněný k zárubni předních dveří (brány). Podle starověké víry se zlí duchové bojí červené barvy.

Ve dne Tano v Koreji se až do konce dynastie Lee každoročně zdobily královské paláce takovými kouzly.

CHUSEOK JE NAŠE OBLÍBENÝ DOVOLENÝ

v roce 2365 éry Tangun, tedy ve 32. roce našeho letopočtu. Podle křesťanské chronologie král země Silla na jihovýchodě poloostrova založil nový správní systém, hranice území šesti regionů a jmenoval vládce. Dokončení obrovské práce na posílení státnosti se rozhodli oslavit veřejně. A zároveň sjednotit občanského ducha pro rozvoj výrobních sil.

Ženy ze všech krajů v čele s princeznami byly rozděleny do dvou týmů. Počínaje 16. červencem se zúčastnili soutěže ve schopnosti utkat konopná plátna. 15. srpna (lunární kalendář) - v den vyhlášení výsledků soutěže - se celá země, malí i staří, bavila až do pozdních hodin, štědře jedli na účet poražených a obdivovali úplněk. Tak se zrodilo Chuseok . (To slovo znamená: "chu" - podzim, "sok" - večer.)

Proč se to tak jmenuje? Korejci byli většinou rolníci: práce na polích byla intenzivní, neměli čas na procházky za svitu měsíce. A dlouho očekávaný slavnostní západ slunce nabyl zvláštního významu.

Od té historické doby se Chuseok slaví každoročně v den osmého úplňku - 15. srpna (podle lunárního kalendáře). Historie zná i svá další jména: hangavi, gabedol, chusudel, dyungchudel atd.

Naštěstí je 15. srpen nejjasnějším měsícem roku. V zemědělských usedlostech jsou již všechny druhy obilovin z nové sklizně - je z čeho připravovat sváteční pochoutky. Intenzivní letní práce jsou za námi a před námi jsou závěrečné sklizňové práce. A během přechodného „okna“, které se objeví, se pořádají slavnosti s různými hrami, soutěžemi, lidovými písněmi a tanci. A všude živé rytmy tradičního samulnori .

Slavnostní aktivity zahrnují přetahování lanem a korejský zápas sireum , soutěž v obratnosti v chytání kuřat, jízda na houpačce, noltwigs (skákání na prknech), ganggang sulle a další.

Sirym se vyznačuje tím, že každý ze zápasníků si kolem jedné nohy v úrovni třísel ováže plátnem. satpa a dlouhý konec, který z ní trčí, se ováže kolem těla ve výši pasu. Toto zařízení je velmi výhodné pro zachycení nepřítelem. Prohrává ten, kdo spadne na zem jako první nebo se dotkne země jakoukoliv částí těla.

Ceny jsou samozřejmě různé, ale typická a nejžádanější je živý býk stojící nedaleko od zápasiště. Pro rolníka je to jmění. Vždyť za starých časů byl vůl oráč i žnec. Jedním slovem – živitel. Vlastníkem takového bohatství je ten, kdo svrhne všechny soupeře.

Soutěžní houpačka je připevněna velmi vysoko. Nedaleko ve velké vzdálenosti od země je také přivázán zvon. Po zhoupnutí se ho žena musí dotknout prkýnkem, aby zazvonil. Bohužel ne každý dostane cenu.

A v měsíčním světle se ženy točí ve starověkém tanci - ganggang sulle (etymologicky jeho celé jméno je ganggang suwalle ). Tyto folklorní tance připomínají ruský kruhový tanec.

Dyuldarigi (přetahování lanem) – konstantní atribut Chuseok . Za starých časů, o velkých svátcích, stovky lidí z každé strany šly do „bitvy“ - celá vesnice na vesnici.

Soutěžit v noltwigs Pevně ​​svázaný svazek rýže se umístí pod dlouhou, silnou a pevnou desku tak, aby ji rozdělila na dvě stejné části. Dvě ženy stojí na koncích desky a střídají se ve skoku. Ta, která vyskočila a rychle upadla, jako by vymrštila další svou vahou do vzduchu. Prohrává ten, kdo se první vzdá.

Mimochodem, důvtip dělá slovní hříčky: za vznik této hry mohou muži. Faktem je, že náš kazašský Koryo saram často nazývá ženu, nebo spíše manželku, "ankai" . Jedná se o zkomolenou výslovnost slova "ankan" nebo "ankhan", což doslova znamená „vnitřní místnost“. Kde se to vzalo? A kdy?

V Koreji před tisíci lety existoval postulát - “namnyeo chilse budongsok” , tj. Do sedmi let spolu nemohou být zástupci opačného pohlaví. A žena dostala zadní pokoj. Pryč od neskromných pohledů mužů...

Když "ankai" Pokud šla služebně na dvůr, měla přísně zakázáno dívat se přes vysoký plot ( Dám ), tradičně postavený kolem korejského domu. Ale, ach, jak ona, zvláště ten mladý samotář, chce alespoň koutkem oka zahlédnout zakázané ovoce (a je jako obvykle sladké!) - co je tam, za vysokým plotem! A tak se oni – ti „zákeřní“ tiší rozhodli ty čertíky polechtat, tedy vymysleli noltwigs . Aby po vyskočení na vteřinu zůstal viset ve vzduchu a zíral... Tento příběh však lze považovat za humornou legendu, protože spolehlivý původ hry není znám.

Z nové sklizně jsou „nezbytná“ sváteční jídla: songpyeong, indeolmi, thorangguk . Pokud je Korejec nejí, znamená to, že svátek byl „nedostatečně uvařený“.

Songpyeong – knedlíky dušené na borových větvích z nelepivé rýžové mouky.

Indelmi - cukrářský výrobek z lepkavé rýže. Při jeho přípravě se obilí vaří a poté se „šlehá“ obilným tloučkem, dokud se nestane lepkavým. Rýžová hmota se nakrájí na obdélníkové brikety a na ně se nanese povlak z mungo, fazolí nebo fazolí.

A Thorangguk - Jedná se o kolokazovou polévku s přídavkem sójové omáčky ( Gandyang ) nebo pasty ( dwendyang ).

Žádný z korejských svátků se neobejde bez pohřbu. A Chuseok není výjimkou. Pro Korejce, který napil mateřského mléka, je duch absolutní úcty ke starším, jejich úcta a zachovávání obřadů posvátnou záležitostí.

Jak píše potomek Konfucius v sedmé generaci Khungbin v knize „Tongyi Retzvan“ dokonce staří Číňané, kteří jako první navštívili Koreu, nazývali naši historickou vlast „královstvím etikety na východě“. A zdůrazňuje: „Můj dědeček Khungzi (Konfucius) Chtěl jsem tam jít a žít tam." Fascinovalo ho přísné dodržování harmonického systému rituálů, včetně těch pohřebních.

Ano, Korejec začíná splněním etických požadavků. A úcta k předkům! V den Chuseoku je proto především vzpomínka na zesnulé rodiče a blízké.

Probuzení je, jak se běžně věří, setkání s duchy zesnulých. To znamená, že se před nimi musíte objevit s čistou duší a tělem. Den předem je potřeba umýt, uklidit dům, postarat se o nádobí, vybavení, smuteční oblečení - sangbok (pro ty, kterým ještě neuplynul čas na vyjádření smutku), převléknout se do všeho čistého a připravit pohřební nádobí z nejlepších produkty. (Zároveň musíme pamatovat na to, že ti, kdo jsou ve smutku, by neměli jíst maso, poslouchat hudbu a obecně se bavit, účastnit se cizího smutku atd.) Jedním slovem se musíme vyhýbat všemu „nečistému“ a být řídili se pouze vysokými morálními zásadami, než paměť zemřela. Pokud byli upřímně milováni a uchovávali si na ně pietní vzpomínku, pak dodržování takových pokynů sotva představuje zátěž. Provádění pohřebních obřadů bylo vždy vysoce ceněno a je mezi lidmi ceněno jako jeden z nejdůležitějších národních znaků dobrých mravů, synovské oddanosti a ctnosti.

Předpokládá se, že zesnulý by neměl být rušen častými návštěvami míst jejich odpočinku. Proto jsou mrtví. Hrobu se můžete dotknout jen v určité dny. Jedním z nich je Chuseok.

Brzy ráno vstanou, vezmou si pohřební nádobí a v čistém oblečení jdou na hřbitov. (Kdo nemůže, zařídí si rituál doma.) Návštěvníky vede hlavní osoba, která má na starosti buzení - nejstarší syn zesnulého. V jeho nepřítomnosti - nejstarší vnuk. Pokud není přítomen vůbec nebo nemůže být přítomen, přecházejí práva a povinnosti na druhého syna. A když žádný není? Potom nese břemeno nejstarší dcera. Ale podle zvyku to není ženská záležitost: po vdávání se stává členkou jiné rodiny a od nynějška musí věrně dodržovat obřad především nové rodiny. Zodpovědnost tedy přechází na jejího manžela. No, co když není vdaná? Pak - jednomu z příbuzných zesnulého na mužské linii.

Po příjezdu na hřbitov se musíte nejprve představit předkům: třikrát zavolat zesnulému, identifikovat se („To jsem já (takový a takový), kdo přišel...“, dvakrát se před každým z nich uklonit - podle věku. Poté se začnou starat o úkryty zesnulých chare (ranní připomenutí svátků): před každou smutnou mohylou - podle seniorátu zesnulého - až do čtvrté generace předků.

S dokončením chare ráno končí. Před námi je dovolená!

KOREJSKÁ JMÉNA A PŘÍJMENÍ

CO JE VAŠE JMÉNO?

Od starověku používali Korejci různá jména.

V raném dětství dostali jméno mazlíčka (Amen) , kterému se nepřikládal velký význam.

Každé dítě mělo oficiální jméno ode dne narození (bonman) , tj. skutečné jméno dané staršími v rodině (dědeček, strýc atd.). Musí obsahovat všechny úřední dokumenty bonmain .

Vyskytly se případy, kdy bylo „skutečné jméno“ změněno. Například slavný filozof středověké Koreje Teng Mon Du změnil své oficiální jméno třikrát. Nejprve - ve jménu Mon Ran, poté Mon Ren, až později se stal Mon Du.

Když se mladý muž oženil, dostal přezdívku - da . Dali mu nový, aby ho neoslovovali jménem, ​​které mu dal dědeček nebo otec. Někdy měl jeden člověk dvě nebo více přezdívek.

Osoba dostala pseudonym - xo , který byl používán v neformálním prostředí, každodenním životě. Toto čestné jméno bylo také nazýváno belho (zvláštní jméno).

Za starých časů si feudální úředník, básník, umělec mohl dovolit mít kromě přezdívky i pseudonym. Přezdívka se skládala ze dvou slabik a obvykle druhá slabika označovala řeku, rokli, rybník, vrchol hory a často dům, dveře, patro.

Zakladatel sovětské korejské literatury Te Myung-hee nesl pseudonym Phosok, což znamená „kámen, který nabírá vlnu“.

Slavný dramatik a režisér korejského divadla Che Ge Do měl pseudonym Tsai Yong, populárního spisovatele Han De Yonga většina obdivovatelů znala jako Han Dina.

Satirický básník Kim Byung Yong je známější pod svými pseudonymy Kim Sat Kat a Kim Rim (byl jedním z oblíbených básníků Pak Il PA).

Byly případy, kdy se pseudonym skládal ze tří nebo čtyř slabik. Například slavný středověký spisovatel Kim Si Seung měl pseudonym o třech slabikách - Mae Wol Dan a Lee Gyu Bo měl pseudonym o čtyřech slabikách - Baek Un Go Sa.

Korejci mohli mít několik pseudonymů - od čtyř do deseti.

Vládce feudálního státu dal posmrtné jméno (shiho) politici, vědci, vojenští vůdci za zvláštní služby vlasti. Například slavný velitel války Imjin Lee Sun-sin (jemu se připisuje vynález první obrněné lodi na světě Kobukson) dostal jméno Chun Mu.

Každé korejské jméno mělo sémantický význam. Starší v rodině, rodiče, se vždy před pojmenováním svých dětí poradili s kompetentními lidmi.

Mimochodem, konfuciánští učenci přesvědčivě tvrdili, že jméno nejen ovlivňuje osud člověka, ale také formuje jeho psychiku a sklony. Dítě, aniž by to vědělo, dostává velmi specifickou psychologickou orientaci spojenou s jeho jménem.

Jméno nejstaršího syna bylo dáno na základě genealogické knihy. Rodokmen byl zaznamenán na hanmune , pak z dostupných rodinných hieroglyfů vymysleli jméno pro dědice. Když gramotní lidé viděli, co bylo napsáno, mohli okamžitě říci, odkud osoba byla, kdo byli její předci atd.

Ve velkých rodinách se většinou drželi zásady jediné první slabiky. Pokud se například starší bratr jmenoval Chang Il, pak jména mladších bratrů a sester začínala slabikou Chang: Chang Moon, Chang Yong, Chang Suk atd.

Nyní se podívejme, co se stane se jmény našich současníků.

Eduard Petrovič Degai

Michail Olegovič Dyugai

Elmíra Sancherovna Kugai.

Na takové kombinace jsme zvyklí: ruská jména a patronymie, korejské zkomolené příjmení.

Faktem je, že naši předkové kdysi přijali ruská jména spolu se svým způsobem života.

Mnozí představitelé starší generace Koryo Saram, stejně jako ostatní etnické skupiny SSSR, nesli revoluční jména, v souladu s duchem a náladou doby, ve které žili. Například Enmar (Engels, Marx), Mels (Marx, Engels, Lenin, Stalin), Revmir (revoluční svět) atd. Běžná byla také jména „kalendáře“: May, Sentyabrina, Oktyabrina, Dekabrina atd.

„...Od 60. let začala masová fascinace zvučnými evropskými jmény, z nichž mnohá nebyla mezi ostatní sovětskou populací běžná: Apollo, Brutus, Karl, Mars, Octavian, Romuald, Judas, Louis, Venuše, Astra, Edita , Eddie, Evelina a další. V dokumentech sovětských Korejců lze nalézt celý panteon starověkých bohů, jména slavných historických postav a literárních hrdinů. Někdy rodiče dávali velmi vzácná jména, například Žula, Oceán, Hrom, Květen, Říjen, Orumbet atd...“, píše doktor historických věd G.N. Kim.

Mnoho slavných lidí má korejské jméno (bonman) nesl ruská jména a patronymie. Například vynikající bojovník protijaponského národně osvobozeneckého hnutí, významný organizátor korejského národního hnutí v Rusku, Choi Jae Hyun, se jmenoval Pyotr Semenovich Tsoi.

Aktivní účastník korejského hnutí, bývalý náměstek ministra kultury KLDR Ten San Din, se rusky jmenuje Jurij Danilovič (pseudonym Den Yul).

Takových příkladů je mnoho. Pro ostatní jsou korejská jména těžko vyslovitelná a těžko zapamatovatelná. Proto Koryo saram, mající bonmain , změnit jejich jména na ruské. Korejci žijící v USA mají také evropská jména jako James, John, Eugene, Mary atd.

MÝTY SPOJENÉ S NĚKTERÝMI PŘÍJMENÍMI

Odkud a jak se vzala nejčastější korejská příjmení? Existují dva mýty o původu předků příjmení: první - hrdina mýtu sestoupil z nebe na zem, druhý - jako pták, vylíhlý z vejce.

Pak (Bak) Hyok Kose - zakladatel rodiny Pak

Park Hyok Kose - předek příjmení Pak (Bak) - je typický, takříkajíc „ovogenní“ hrdina. Podle legendy v roce 69 př.n.l. na kopci Alchon šest vesnických starších se sešlo na koncilu. Probírali dvě otázky: jak zajistit vše potřebné stále rostoucímu počtu lidí a jak ochránit vesnici před případným útokem zvenčí? V důsledku toho dospěli k závěru, že všech šest samostatných vesnic by se mělo spojit v jediný stát a zvolit si panovníka. Dlouho se hádali, ale nikdy nedošli ke společnému názoru. Za všechny rozhodla sama příroda. Stal se zázrak. Najednou z nebe na okraj pramene "nadong" , která tekla na úpatí hory Alchon Yangsan, se vyvalil proud jasných paprsků, které osvětlovaly vše kolem. Kmenoví starší byli překvapeni a rozhodli se podívat, co se tam děje. Když přišli blíž, uviděli lesklého bílého koně, který klečel a někomu se uklonil. Ukázalo se, že její luk byl určen pro velké fialové vejce. Kůň, který ucítil přibližování lidí, vydal hlasité zaržání a odcválal k nebi. Starší se rozhodli podívat se, co je uvnitř.

Najednou vajíčko samo prasklo – a vyšlo z něj krásné, silné dítě. Pak všechny napadla stejná myšlenka: bylo to nebe, které jim poslalo vůdce. Dítě bylo vykoupáno v pramenité vodě Don Chon. Jeho tělo se lesklo a vonělo voňavě. Po poradě se starší rozhodli pojmenovat ho Buck (Pak). Proč konkrétně Buck? Slovo "bak" znamená tykev. Dítě vyšlo z vajíčka, které vypadalo jako dýně. Tak získal budoucí vládce své příjmení. Dali mu jméno - Hyok Kose . Hyuk znamená "brilantní", "Báječné", Kose – zjevil se a žije v tomto světě . Pokud jméno úplně rozluštíte, dostanete následující: „Na tomto světě žije chlapec zrozený z tykve, který svými paprsky osvětluje celý svět.“

Bak Hyok Kose vyrostl a byl vychován pod vedením šesti starších. Čím byl starší, tím kladnější lidské vlastnosti projevoval. Ve 13 letech byl po dohodě starších korunován vládcem státu Silla. Tek, Hyuk Kose se stal první vládce států Silla a zakladatel rodové dynastie Pak.