Что означает слово особенности праздничной культуры. Праздничная культура

1. Введение
2. Этимология понятия «культура». Основные концепции развития праздничной культуры
3. Зарождение, этапы становления и разнообразия праздничных форм
4. Связь праздников с социально-экономическими и политическими условиями конкретных стран, с духовными потребностями общества
5. Место массового праздника в духовной жизни современного общества
6. Заключение

ВВЕДЕНИЕ

Праздник – день или дни торжества, установленные в честь или память кого или чего-либо. В том числе, день или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. Выходной, нерабочий день. День игр и развлечений. Праздники – это самые радостные, всеми любимые мероприятия, направленные на поднятие настроения, развлечение людей. Праздники появились достаточно давно, еще в древности, и выполняли несколько основных функций – эстетическую, нравственную, развлекательную. Праздник играл роль расслабляющего катализатора, который сменяет серые будни и позволяет почувствовать свободу и раскрепощение. Сложно определить период, когда в жизни народа не существовало праздников. Скорее всего, истоки праздника начинаются с ритуальных плясок вокруг костра. Ведь со времен существования язычества, человек никогда не упускал возможности поплясать, попеть или устроить игры. К праздникам относили и поклонение Богам, и жертвоприношение, и ритуальные танцы. Праздники способны объединять людей в группы и наоборот – разбивать на общности в соответствии с национальностью, государством, религией и т.д. Праздник, как социальное событие, формирует определенные правила и способы поведения, создает ценности.

Любой праздник имеет свои традиции и обычаи, заложенные еще в глубокой древности. Если раньше праздники носили только характер традиции, то позже они стали официальными, а еще позднее – регламентированными. Праздник воспринимается людьми как нечто необычное, отдельное от реальной жизни. Категорий праздников существует множество: религиозные, государственные, национальные, профессиональные, семейные и др. Народным праздникам свойственна естественность, органичность, самостийность; государственные праздники отличает высокая степень протокольной регламентированности, выраженная идеологическая направленность; религиозные праздники являются отражением той или иной формы верований. Наблюдается определенная близость народных и религиозных праздников, т.к. в этнонациональных культурах религия выступает одной из важных форм ценностной ориентации. Праздник – своеобразное зеркало социальных противоречий, в нем находят свое отражение ущемление демократических форм жизни общества, забвение национальных традиций, крушение идеалов, политизация духовной жизни, разрыв между официальной идеологией, обществ, сознанием и объективными реалиями действительности. Эти противоречия находят свое воплощение в комическом аспекте праздника, в его юмористической и сатирической формах. Праздник – старейшая и перспективная форма бытия культуры.

ЭТИМОЛОГИЯ ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРА». ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ РАЗВИТИЯ ПРАЗДНИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ

Слово культура (cultura) появилось в латинском языке. Оно происходило от colere, которое имело множество значений: населять, культивировать, возделывать, ухаживать, почитать, покровительствовать. Впервые слово «культура» встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234-149 до н.э.), который назывался «De agri cultura». Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т.е. не будет культуры. Римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в родительном падеже, т.е. только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» - выработка правил поведения, «culture lingual» - совершенствование языка и т.д. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632-1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.

В XVIII веке перед идеологами Просвещения остро встала проблема объяснения специфики образа жизни человека, особенностей человеческого бытия. Для этой цели они стали активно использовать термин culture, противопоставляя его слову naturale – природа. Культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Т.е. к культуре относилось только то, что касалось развития, самосовершенствования человека. Таким образом, не все, что являлось результатом деятельности людей, можно было назвать «культурой». В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово «культура» запустил немецкий просветитель И.К. Аделунга, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода». А спустя два года вышел в свет первый том книги И.Г. Гердера (1744-1803) «Идеи к философии и истории человечества», где слово «Kulture» уже перестает служить метафорой, но наполняется философским содержанием. Гердер первым предложил употреблять термин «культура» во множественном числе, подчеркивая тем самым уникальность различных национальных культур. В европейский научный оборот понятие культуры входило очень медленно. В конце XVIII века оно имело два оттенка: первый – господство над природой с помощью знания и ремесел, второй – духовное богатство личности. О том, что новый термин еще не успел прижиться, свидетельствует хотя бы тот факт, что два великих немецких философа, Кант и Гегель, почти не употребляли слово «культура». Гегель заменял его термином «Buildung» (образование), а Кант, хотя изредка и пользовался им, сводил культуру к дисциплине ума. По Канту, суть культуры заключается в господстве морального долга над проявлениями чувств.

Слово «культура» вошло в русский язык довольно поздно – в середине тридцатых годов XIX века. Наличие данного слова в русском лексиконе зафиксировала выпущенная И.Ренофанцем в 1837 году «Карманная книжка для любителя чтения русских книг, газет и журналов». Этот словарь выделял два значения слова «культура»: земледелие и образованность. Чуть позже «культура» появляется и в «Карманном словаре иностранных слов» Н. Кириллова, изданном в 1845 году. Однако за год до выхода в свет словаря Ренофанца, в России появилась работа, автор которой не только обратился к понятию «культура», но и дал ему развернутое определение и теоретическое обоснование. Речь идет о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774-1847 г.г.) «Основные начертания общей и частной физиологии...». Именно он и ввел в научный обиход термин «культура», тем самым содействовал становлению собственно культурно-философских идей в России.

Широкого распространения слово «культура» не имело. Вместо него употреблялись близкие по смыслу выражения – образованность, просвещение, разум, воспитанность. И в словаре языка Пушкина слова «культура» нет: его полностью заменяет слово «просвещение», к которому он относился весьма неоднозначно. Русские религиозные философы XX века Н.А. Бердяев (1874 – 1948) и П.А. Флоренский (1882 – 1943) дали свое толкование этимологии слова «культура», считая его производным не от «colere-cultura», указывающего на изначальную связь понятия с земледелием, но от «культа», то есть, соотнося понятие «культура» непосредственно с религией, духовной сферой. По словам Флоренского, «большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиваться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры». Сходные идеи развивал и Бердяев: «Древнейшая из Культур – Культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями». Любопытно также толкование, какое позднее дал слову «культура» Н.К. Рерих (1874 – 1947). Художник не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез» даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур». «Культ – размышлял художник – всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь». Слово приобретало как бы двойное прочтение: в контексте европейской традиции «Культ света» (просветительский смысл) и в сопряжении с восточным мистицизмом. Иной смысл приобретает слово «культура» с появлением на свет книги немецкого философа и историка культуры Освальда Шпенглера «Закат Европы». В данной работе автор противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация». Цивилизация, по мнению Шпенглера, является гибелью культуры определенного народа. Эта идея о враждебности данных двух понятий давно бродила в умах европейских и российских философов, а будучи оформленной Шпенглером в книге стала настоящей сенсацией. А это значит, что «культура» в ХХ веке становится тем объектом, который можно изучать, исследовать и выводить общие закономерности.

Праздник присущ всем человеческим общностям – от первобытных, до современных. Вместе с тем в развитии феномена праздника можно проследить определенную стадиальность. Есть основания говорить о той или иной степени развития праздничной культуры на различных этапах общественной эволюции. Так, «о появлении вполне определенных, приуроченных к точным датам праздников мы можем говорить только начиная с возникновения высоких культур», однако они «содержат в себе все элементы развлечений и увеселений, которые возникли стихийно еще в недрах первобытного общества…» Можно выделить две исторические макростадии в развитии праздника как особого культурного явления в зависимости от того, какой тип исторического времени воспроизводил и моделировал праздник. Циклическая модель исторического времени – основа праздника на первой, самой длительной стадии его эволюции. Эта ситуация полностью соответствовала господству циклической формы социального движения в подавляющем большинстве традиционных обществ. Праздничную культуру на этом этапе целиком определяет биокосмическая цикличность. Все праздники, начиная от первобытности и вплоть до возникновения религии ветхозаветных пророков Палестины, структурировались по одной и той же схеме, характерной для мифологического типа сознания и отношения к миру. Содержание и суть праздника состояли в приобщении к сакральному времени мифа, времени первотворения, «первопредметов и перводействий», когда богами или культурными героями творились вселенная и все ее составляющие. Это время – за пределами «обычного» времени человеческой жизни, фактически вне реального времени человеческой истории. Совершенно новый тип праздничного сознания начал формироваться в древней Палестине и окончательно сложился с появлением на исторической арене христианства. Идея циклического времени была превзойдена, появилось представление о том, что время имело начало, и будет иметь конец, то есть, иными словами, возникла модель линейного времени. В христианстве эта модель оказалась теснейшим образом связана с идеей Боговоплощения. Исходя из того, что Бог воплотился, «принял исторически обусловленное человеческое существование… христианство по сравнению с другими религиями внесло новое содержание в понятие и само познание литургического времени, утверждая историчность личности Христа». Для верующего христианская «литургия разворачивается в некоем историческом времени, освященном воплощением Сына Божьего. Возникновение на базе христианского типа сознания в процессе секуляризации в ХVIII–ХIХ вв. феномена светского праздника, не связанного непосредственно с церковным календарем и институтом церкви. Революционный праздник как особая разновидность светского праздника. Формирование представлений об историческом времени с собственной, отличной от природы динамикой и ритмом, приведя к возникновению нового измерения праздничной культуры, отнюдь не привело к исчезновению того типа праздника, который был связан с биокосмической цикличностью: этот тип (прежде всего праздники, имеющие отношение к смене времен года) продолжал существовать и в дальнейшем – вплоть до наших дней. Современная стадия развития праздника повсюду в мире характеризуется противоречивым сосуществованием его разновидностей, основанных соответственно на циклической и линейной моделях времени. Содержание первой детерминировано природно-космическими ритмами, определяющими жизнь тех человеческих сообществ, в которых значительную роль играет наследие архаики. Линейное же историческое время – это время христианских и современных светских праздников.

ЗАРОЖДЕНИЕ, ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗНООБРАЗИЯ ПРАЗДНИЧНЫХ ФОРМ

Изучение праздничных традиций показало, что праздник как явление сложное обладает определенным составом, или комплексом, выявление которого раскрывает характер и степень бытования праздника. Под составом праздника, или праздничным комплексом, подразумеваются различные представленные в нем компоненты, несущие определенную смысловую нагрузку и функционирующие на уровне бытования. Рассмотрение праздничного комплекса, в конечном счете, выявляет степень его традиционности. Выделение компонентов праздника отнюдь не означает механического его расчленения. Все его части тесно связаны между собой и являются взаимопроникаемыми. Состав того или иного праздника, его праздничный комплекс может быть более или менее полным, что связано прежде всего с особенностями его формирования. В целом же совокупность компонентов, составляющих праздничный комплекс, характеризует праздник как культурно-бытовое явление.

В разных праздниках, бытующих в наши дни, мы считаем возможным выделять три основных компонента: торжественно-официальный и массово-развлекательный, относящиеся к общественной жизни, и домашне-бытовой, присущий домашней сфере. В современных общественных праздниках, торжественный компонент прямо выражает идейные основы праздника и служит их укреплению. Ареной его всегда являются общественные места (дворцы культуры, клубы, театры, парки, стадионы и пр.). Формы проявления – специфические и вполне устоявшиеся. Для советских праздников, например, характерны собрания, митинги, демонстрации. По своему происхождению они связаны с международным рабочим движением и означают определенный уровень формирования революционных празднеств. Формы массово-развлекательного компонента очень разнообразны и имеют различное происхождение. Эта праздничная часть, пожалуй, наиболее подвижна, так как подвержена постоянному как стихийному, так и целенаправленному поиску форм, что вызвано стремлением сделать праздничный досуг наиболее интересным и соответствующим духу времени. Подобно торжественной части, и здесь действие происходит в общественных местах. Домашне-бытовая часть праздника, в отличие от первых двух, протекает в сфере семейного быта, и ее ареной являются соответственно дом, семья. Формы этой составной части праздника по сравнению с другими складывались в течение длительного времени. Они устойчивы и в наибольшей мере обладают этнической спецификой, которая проявляется в таких элементах материальной и духовной культуры, как праздничная пища, застолье, гостевание и др. Несмотря на определенную консервативность домашне-бытового компонента, он также подвержен изменениям.

Краткое описание

Праздник – день или дни торжества, установленные в честь или память кого или чего-либо. В том числе, день или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. Выходной, нерабочий день. День игр и развлечений. Праздники – это самые радостные, всеми любимые мероприятия, направленные на поднятие настроения, развлечение людей. Праздники появились достаточно давно, еще в древности, и выполняли несколько основных функций – эстетическую, нравственную, развлекательную. Праздник играл роль расслабляющего катализатора, который сменяет серые будни и позволяет почувствовать свободу и раскрепощение.

Содержание

Введение
Этимология понятия «культура». Основные концепции развития праздничной культуры
Зарождение, этапы становления и разнообразия праздничных форм
Связь праздников с социально-экономическими и политическими условиями конкретных стран, с духовными потребностями общества
Место массового праздника в духовной жизни современного общества
Заключение

Шемякин Яков Георгиевич, доктор исторических наук

Аннотация

Курс по выбору «Праздник как историко-культурный феномен: мир идеала и реальность власти» посвящен изучению феномена праздника, который рассматривается, в соответствии с программным положением М.М. Бахтина, как «очень важная первичная форма человеческой культуры» (Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – Л., 1965, с. 11). В последние десятилетия ХХ – начале ХХI вв. «праздничная» культура оказалась в фокусе внимания мировой научной и философской мысли, стала одной из ключевых тем как культурологических, так и исторических исследований. Это прямо обусловлено осознанием многими представителями научного сообщества того обстоятельства, что праздник играет чрезвычайно важную роль как в функционировании любой из локальных человеческих культур, так и в их мировом диалоге.

Цели и задачи курса

Цель спецкурса – дать студентам цельное представление о феномене праздника, его роли в социокультурной системе. Задачи спецкурса: выявить общие, свойственные всем традициям, универсальные черты данного феномена; рассмотреть основные стадии исторической эволюции «праздничной» культуры; проанализировать ее особенности в различных типах цивилизаций, уделив при этом основное внимание карнавалу и карнавализованным формам; сопоставить в этом контексте латиноамериканские, западноевропейские, испанские и российские разновидности «праздничной» культуры; способствовать тем самым развитию аналитического мышления и выработке у студентов умения творчески подходить к исследуемой теме. Особенность данного спецкурса – в том, что его тематика позволяет убедительно проиллюстрировать ряд ключевых вопросов истории культуры множеством ярких примеров.

Структура курса

Курс построен в соответствии с проблемно-тематическим и хронологическим принципами. Содержание спецкурса разделяется на четыре темы:

1) Праздник как феномен культуры. Общая характеристика.

2) Основные стадии исторической эволюции «праздничной» культуры.

3) Особенности праздника в различных типах цивилизаций. «Праздничная»

культура в «классических» и в «пограничных» цивилизациях.

4) Карнавал и карнавализованные формы культуры в сравнительно-историчес-

ком контексте: Латинская Америка – Россия – Испания – Западная Европа.

Формы контроля:

1. Устный текущий опрос.

2. Реферат.

3. Диф.зачет.

Содержание курса

Тема 1 . Праздник как феномен культуры. Общая характеристика

Место праздника в системе культуры

Праздник как важнейшая «первичная форма человеческой культуры» (М.М. Бахтин). Специфика праздника как феномена культуры: в нем в максимальной степени отражаются и универсальные черты, и особенности различных типов цивилизаций, и неповторимая специфика той или иной социокультурной общности. Значение праздника как важнейшего элемента любой цивилизационной системы определяется в первую очередь тем, что он представляет собой один из главных механизмов, посредством которых осуществляется действие такого ключевого по своей важности социального интегратора, как система ценностей. В основе формируемой в том или ином культурно-цивилизационном контексте системы ценностных ориентаций и предпочтений лежит избранный определенной социокультурной макрообщностью способ решения фундаментальных проблем – противоречий человеческого существования: между мирской и сакральной сферами бытия, человеком и природой, индивидом и обществом, традиционной и инновационной сторонами культуры. Центральное место занимает проблема соотношения мирской и сакральной сфер человеческой экзистенции. Праздник – совершенно особый период непосредственного интенсивного контакта данных сфер, противоположный в этом смысле будням, когда подобного прямого контакта не наблюдается. Причем это относится ко всякому празднику, в том числе, казалось бы, сугубо светскому или даже семейному, ограниченному интимным кругом близких людей. На эту особенность праздника как феномена культуры обращали внимание многие мыслители и исследователи (Э. Дюркгейм, М. Элиаде и др.).

Именно потому, что он является периодом непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, всякий праздник, в конечном счете, утверждает принцип соответствия ритмов жизни человека и общества ритмам космоса, обеспечивая такой утверждение совокупностью обрядово-символических действий. Тем самым человек делает основополагающий ценностный выбор – в пользу порядка, смысла, в конечном счете – жизни, творческого начала мироздания и, соответственно, против хаоса, распада, смерти, энтропии. Мысль о том, что «утверждение жизни» является одним из наиболее существенных моментов «праздничного события» (Х.Кокс) подчеркивалась многими видными исследователями, как зарубежными, так и отечественными (М. Элиаде, Х. Кокс, А.И. Мазаев и др.).

В силу того, что праздник утверждает принцип ритма (точнее, соответствия ритмов человека, общества и космоса), его становление как особого феномена культуры неразрывно связано с формированием представления о времени и тем самым с появлением календаря. Как отмечал, в частности, известный польский ученый К. Жигульский, «счет времени, одно из величайших достижений человеческой культуры, – календарь – везде в своих истоках выступает как форма упорядочения, закрепления, заблаговременного исчисления праздничных дней и периодов» (К. Жигульский. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога. – М., 1985, с. 58).

Появление календаря было связано с осознанием того обстоятельства, что поток времени неоднороден по структуре, в нем выделяются некие узловые точки, соответствующие переходу от одной стадии эволюции природы (цикл времен года) или общества к другой. Говоря словами Бахтина, «…празднества на всех этапах своего исторического развития были связаны с крупными, переломными моментами в жизни природы, общества и человека» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 12).

Утверждая принцип соответствия ритмов, праздник тем самым утверждает и принцип гармонии во всех сферах человеческой экзистенции. Он всегда, так или иначе, соотносится с миром идеала, с представлением о существовании некоего совершенного измерения бытия, качественно отличного от обычной будничной действительности, приобщиться к которому можно только посредством участия в празднике. Последний оказывается в результате неразрывно связан с утопией. Есть все основания говорить об утопической константе как отличительной черте праздничной культуры. Об этой черте писали практически все, кто занимался проблемой праздника, начиная с Бахтина.

«Временный выход в утопический мир» (М. Бахтин) в период праздника связан еще с одной его характерной чертой: временным отказом от принятых в том или ином обществе норм поведения, «переворачиванием» господствующих социальных отношений и иерархий. Многие известные и знаменитые исследователи праздничной культуры (М. Бахтин, М. Элиаде, О. Пас, Х. Кокс и др.) подчеркивали, что праздник – это совершенно особое состояние человеческого мира, связанное с выходом за пределы существующего социокультурного порядка, когда культура отрицает ею же самой санкционированные нормы и ценности. По яркому определению О. Паса, это – «нырок в хаос, в саму стихию жизни», когда «общество высвобождается из навязанных норм, смеется над своими богами, началами и законами – короче, упраздняет само себя». (О. Пас. Поэзия, Критика, Эротика. – М., 1996, с. 25).

Однако утопическая константа – лишь одна сторона праздничной культуры. Есть и другая, во многом ей противоречащая: «соседство с властью». Так, отечественный исследователь А.И. Мазаев обращал внимание на то, что аппарат религиозной и светской власти обычно «оказывается размещенным примерно в тех же местах, что и праздник – на сакральном участке» (А.И. Мазаев. Праздник как социально-художественное явление. – М., 1978, с. 71). Для власть предержащих везде и на всех этапах истории типично самое пристальное внимание к феномену праздника, стремление поставить его под свой полный контроль, добиться посредством праздника тотальной регламентации всех сторон жизни человека и общества. В силу того, что праздник – важнейшая часть механизма социальной интеграции, он неизбежно оказывается включен в существующую систему власти.

Таким образом, праздник оказывается «внутренне антиномичен» (А.И. Мазаев. Указ. соч., с. 31): с одной стороны, он сопричастен миру идеала, утопии, утверждает принцип гармонии; с другой – является важнейшим элементом и стабилизирующим фактором наличествующей системы власти.

Основные функции праздника в системе культуры

Глубокая внутренняя противоречивость праздника находит свое отражение также в том, что он выполняет в социокультурной системе две важнейшие, противоречащие друг другу и в то же время теснейшим образом взаимосвязанные функции: ритуально-партисипативную (в которой проявляются социально-интегративные потенции праздника) и ритуально-смеховую (в которой находит свое отражение игровое, гротескно-смеховое начало праздничной культуры). Различные виды праздников в разные эпохи в тех или иных культурах характеризуются различным соотношением выделенных функций: преобладание той или другой определяет историческое «лицо» праздника.

В принципе праздники могут быть классифицированы по различным признакам. В основу их классификации в данном спецкурсе положен функциональный критерий, а именно – соотношение между ритуально-партисипативной и ритуально-смеховой функциями. Преобладание той или иной определяет принадлежность к партисипативному или ритуально-смеховому типу. Классический пример праздников первого типа – религиозные, начиная от празднования Нового года в древнем Вавилоне до христианского Рождества, второго – карнавал: от римских сатурналий до латиноамериканского карнавала.

Отличительная черта партисипативных праздников – преобладание настроения, которое может быть охарактеризовано как «прочувствованная серьезность». Такого рода психологический настрой обусловлен чувством приобщения к высшим ценностям, сопричастности ритмам космоса. Подобное переживание связано с глубокой радостью, однако, это особая «священная» радость, отнюдь не развлечение. Хотя момент развлечения наличествует и здесь, не он определяет основную тональность праздника.

В карнавале картина в целом прямо противоположна – доминирует смеховое начало. Однако необходимо иметь в виду, что «карнавальный» смех также носит ритуальный характер, «в нем – в существенно переосмысленной форме – … еще живо ритуальное осмеяние божества древнейших смеховых обрядов» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 15,16).

В силу самого своего характера партисипативный тип, как правило, в гораздо большей мере институциолизирован, в то время как в ритуально-смеховой разновидности значительно ярче проявляется та черта праздничной культуры, которая связана с «переворачиванием» устоявшегося порядка, временным нарушением принятых норм, свободой от господствующих ценностей.

Следует особо подчеркнуть, что речь идет именно о преобладании одной из функций: праздников, целиком сводящихся либо к ритуально-партисипативному, либо к ритуально-смеховому началу, почти не встречается. Как правило, даже при доминировании одной из сторон вторая все-таки продолжает присутствовать. При этом ритуально-смеховая и ритуально-партисипативная функции могут быть либо сближены, либо разведены, либо могут противостоять друг другу в рамках той или иной разновидности праздничной культуры.

Праздник и смех

При всей значимости иных составляющих данной культуры следует все же подчеркнуть, что совершенно особую, ключевую роль в ней играет такое культурно-психологическое явление, как смех. Это прямо обусловлено тем обстоятельством, что «зона смеха» в человеческом сообществе становится зоной контакта. Тут объединяется противоречащее и несовместимое, оживает как связь» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 533). Как показывает опыт истории, смех является одним из решающих факторов, способствующих преодолению громадных зачастую духовных дистанций между первоначально чуждыми друг другу цивилизационными традициями. Причем наиболее велика роль смеха в той разновидности праздника, которая характеризуется доминантой ритуально-смеховой функции – в карнавале. Названное обстоятельство обусловливает весьма существенное значение праздника вообще и карнавала в особенности в мировом диалоге культур.

Праздник и традиция

Функции праздника как интегратора и стабилизатора общественной системы непосредственно связаны с тем обстоятельством, что он является важнейшим элементом механизма традиции, играет огромную роль в деле сохранения и передачи от поколения к поколению социально значимой информации относительно главных ценностных ориентаций и норм поведения. В силу этого праздник всегда выступает как чрезвычайно важный фактор социализации: именно через участие в праздничных церемониях и обрядах во всех культурах происходит первичное приобщение к принятым в том или ином обществе нормам и ценностям.

Специфика соотношения социального и индивидуального в праздничной культуре

Праздник как особое состояние культурной системы характеризуется вполне определенным соотношением между личностью и обществом, индивидом и коллективом: социальное начало в празднике довлеет над индивидуальным. Многие виды человеческой деятельности можно с успехом осуществлять в одиночестве, но праздновать – никогда. Как писал, выражая общую точку зрения исследователей данного феномена, К. Жигульский, «праздник и празднования… всегда требуют присутствия, участия других людей, являются совместным действием, общим переживанием (К. Жигульский. Указ. соч., с. 21).

Праздник как социально-эстетическое явление

Праздник повсюду выполняет еще и специфическую социально-эстетическую функцию. «В сфере праздника зарождается эстетическое сознание с его умением ценить красивое и культивировать воображение, а также ряд других способностей, в том числе способность радоваться и смеяться, которые объективируют себя поначалу в синкретических действованиях, где танец, музыка, драматическая игра, спортивное состязание и т.п. спаяны друг с другом и еще не претендуют на самостоятельное значение – в качестве видов искусства». (А.И. Мазаев. Указ. соч., с. 74). Но и впоследствии, выделившись из первоначально нерасчлененного синкретического целого, различные виды искусства продолжают оказывать воздействие на праздник и сами, в свою очередь, испытывают влияние праздничной стихии.

Тема 2 . Основные стадии исторической эволюции «праздничной» культуры

Способы моделирования времени и этапы эволюции «праздничной» культуры

Праздник присущ всем человеческим общностям – от первобытных до современных. Вместе с тем в развитии феномена праздника можно проследить определенную стадиальность. Есть основания говорить о той или иной степени развития праздничной культуры на различных этапах общественной эволюции. Так, «о появлении вполне определенных, приуроченных к точным датам праздников мы можем говорить только начиная с возникновения высоких культур», однако они «содержат в себе все элементы развлечений и увеселений, которые возникли стихийно еще в недрах первобытного общества…» (Ю. Липс. Происхождение вещей. Из истории культуры человечества. – М., 1954, с. 184).

Можно выделить две исторические макростадии в развитии праздника как особого культурного явления в зависимости от того, какой тип исторического времени воспроизводил и моделировал праздник.

Циклическая модель исторического времени – основа праздника на первой, самой длительной стадии его эволюции. Эта ситуация полностью соответствовала господству циклической формы социального движения в подавляющем большинстве традиционных обществ. Праздничную культуру на этом этапе целиком определяет биокосмическая цикличность. Все праздники, начиная от первобытности и вплоть до возникновения религии ветхозаветных пророков Палестины, структурировались по одной и той же схеме, характерной для мифологического типа сознания и отношения к миру. Содержание и суть праздника состояли в приобщении к сакральному времени мифа, времени первотворения, «первопредметов и перводействий» (Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. – М., 1991, с. 252–253), когда богами или культурными героями творились вселенная и все ее составляющие. Это время – за пределами «обычного» времени человеческой жизни, фактически вне реального времени человеческой истории.

Совершенно новый тип праздничного сознания начал формироваться в древней Палестине и окончательно сложился с появлением на исторической арене христианства. Идея циклического времени была превзойдена, появилось представление о том, что время имело начало, и будет иметь конец, то есть, иными словами, возникла модель линейного времени. В христианстве эта модель оказалась теснейшим образом связана с идеей Боговоплощения. Исходя из того, что Бог воплотился, «принял исторически обусловленное человеческое существование… христианство по сравнению с другими религиями внесло новое содержание в понятие и само познание литургического времени, утверждая историчность личности Христа». Для верующего христианская «литургия разворачивается в некоем историческом времени, освященном воплощением Сына Божьего» (М. Элиаде. Священное и мирское. – М., 1994, с. 50, 73).

Возникновение на базе христианского типа сознания в процессе секуляризации в ХVIII–ХIХ вв. феномена светского праздника, не связанного непосредственно с церковным календарем и институтом церкви. Революционный праздник как особая разновидность светского праздника.

Праздник на современном этапе исторического развития

Формирование представлений об историческом времени с собственной, отличной от природы динамикой и ритмом, приведя к возникновению нового измерения праздничной культуры, отнюдь не привело к исчезновению того типа праздника, который был связан с биокосмической цикличностью: этот тип (прежде всего праздники, имеющие отношение к смене времен года) продолжал существовать и в дальнейшем – вплоть до наших дней.

Современная стадия развития праздника повсюду в мире характеризуется противоречивым сосуществованием его разновидностей, основанных соответственно на циклической и линейной моделях времени. Содержание первой детерминировано природно-космическими ритмами, определяющими жизнь тех человеческих сообществ, в которых значительную роль играет наследие архаики. Линейное же историческое время – это время христианских и современных светских праздников.

Изменение характера соотношения ритуально-партисипативной и ритуально-смеховой функций праздника по мере его исторической эволюции

Разные исторические стадии развития праздничной культуры характеризуются различным соотношением ритуально-смеховой и ритуально-партисипативной функций. В архаических культурах они максимально разведены, почти абсолютно преобладает «священная серьезность», поскольку любой архаический праздник воспроизводит сакральное время первотворения и тем самым является, прежде всего, актом партисипации к священному порядку мироздания (что, впрочем, не исключает и ритуального смеха как обязательного, пусть и не главного в данном случае элемента праздника). По мере исторической эволюции наблюдалась тенденция постепенного сближения ритуально-партисипативного и ритуально-смехового начал, которая достигает максимума в светских, в особенности революционных праздниках нового и новейшего времени.

Хотя праздник как особый культурный феномен в целом характеризуется преобладанием социального начала над индивидуальным, с наступлением «модерн-эпохи начинает наблюдаться новая универсальная тенденция: «раздвоение некогда единой праздничной культуры», которое характеризуется включением в содержание данной культуры «личного, индивидуалистического начала, ранее ей не свойственных, и в то же время утратой всенародной праздничности, распадом целостной чувственности». Своим результатом этот длительный процесс «имеет… на сегодняшний день, во-первых, полное огосударствление праздника, превращение его в официально-парадное торжество, и, во-вторых, обытовление праздника, или интимизацию его, что означает уход этой формы культуры в другую крайность, в сферу домашнего или интимно-группового быта» (А.И. Мазаев. Указ. соч., с. 103). Как заметил Ж. Дювинью, одни из наиболее известных французских авторов, писавших о феномене праздника, технические новинки 80-х гг. ХХ века, особенно видео, во многом способствовали увеличению значения «интимно-бытовой» сферы в праздничной культуре.

Нужно, однако, подчеркнуть, что процесс «раздвоения» праздника получил полное развитие лишь на Западе. Ни в одном из иных цивилизационных ареалов ни о полном огосударствлении, ни, тем более, о полной интимизации в сфере праздничной культуры говорить не приходится, хотя обе тенденции прослеживаются повсюду с той или иной степенью четкости.

Тема 3 . Особенности праздника в различных типах цивилизаций. «Праздничная» культура в «классических» и в «пограничных» цивилизациях

Цивилизации «классического» и «пограничного» типа: критерии различения

«Праздничная» культура существенно отличается в различных типах цивилизаций. В принципе цивилизации могут быть классифицированы по самым различным основаниям. В основе типологии цивилизаций, применяемой в данном спецкурсе – критерий соотношения принципов (начал) единства и многообразия.

Все цивилизации в той или иной мере неоднородны, состоят из самых разных элементов (культурных, этнических, языковых и т.п.) и вместе с тем любая из них являет собой целостность, единую при всем многообразии ее составляющих. Но соотношение единства и многообразия, гомогенности и гетерогенности коренным образом отличается в великих цивилизациях Востока и Запада, которые условно можно обозначить как «классические», и в цивилизационных общностях «пограничного» типа. Облик первых определяет начало целостности, Единое. Сюда относятся такие, возникшие на базе мировых религий социокультурные макрообщности («субэкумены» по определению Г.С. Померанца), как западно-христианская, южно-азиатская индо-буддийская, восточноазиатская конфуцианско-буддийская, исламская. Субэкумены имеют цельное основание – относительно монолитный религиозно-ценностный «фундамент». Подобная цельность духовной основы не означает единообразия: она может быть представлена различными многочисленными религиозными и мировоззренческими традициями. Однако в рамках каждой из субэкумен принадлежащие к ней многообразные традиции едины в подходе к решению ключевых проблем человеческого существования.

Специфику «пограничных» цивилизаций, в отличие от «классических», определяет доминанта многообразия, которое преобладает над единством. Последнее, впрочем, тоже вполне реально. Тем не менее, цельная относительно монолитная духовная основа в этом случае отсутствует, религиозно-цивилизационный фундамент состоит из нескольких качественно различных частей, связь между которыми крайне слаба либо вообще отсутствует. Вследствие этого вся цивилизационная конструкция крайне неустойчива. К числу цивилизаций «пограничного» типа исторически относились эллинистическая и византийская. Из реально существующих по сей день к такого рода цивилизационным общностям относятся иберо-европейская , балканская, российско-евразийская и латино-американская.

Преобладание многообразия над единством непосредственно обусловлено тем, что реальность «пограничных» цивилизаций – это реальность постоянного и крайне противоречивого взаимодействия качественно различных традиций и разделенных герменевтическими барьерами разностадиальных пластов исторического бытия народа. В этом случае не какая-то одна «Большая Идея» (которая может быть представлена во множестве вариантов), пронизывающая собой все, цементирующая многообразие составляющих цивилизацию элементов (этнических, культурных, языковых), а само взаимодействие разнородных начал выступает в качестве архетипа, лежащего в основе социокультурной системы. Архетип такого рода предстает в данном случае не как результат взаимодействия, ставший его инвариантным фактором, «отлитый» в определенные устойчивые символические формы, а как процесс взаимодействия.

Основные проявления специфики цивилизационного строя в праздничной культуре «классических» и «пограничных» цивилизаций

В «классических» цивилизациях исторический облик праздника определяет то самое начало единства, та самая «Большая Идея», которая пронизывает всю цивилизационную систему. В цивилизациях «пограничного» типа праздник, как и все сферы «пограничной» реальности, являет собой сложнейший узел взаимодействия разнородных традиций. В нем представлены все три основные разновидности подобного взаимодействия: противостояние, симбиоз и синтез культур. Примеры (см.: Я.Г. Шемякин. Европа и Латинская Америка: взаимодействие цивилизаций в контексте всемирной истории М., Наука, 2001).

Для «пограничных» и «классических» цивилизаций характерно принципиально различное соотношение систем взаимодействия (являющихся подсистемами цивилизационной макросистемы) «мирское-сакральное», «человек – природа», «индивид – социум», «традиция – инновация». В цивилизационном «пограничье» отсутствие монолитного духовно-ценностного фундамента неизбежно дает больший, чем в «классических» цивилизациях простор природным стихиям (как внутри, так и вне человека и общества). Наиболее яркой иллюстрацией здесь может служить буйство витальной стихии латиноамериканского праздника, прежде всего карнавала, являющего собой подлинный «праздник инстинктов» (А. Лундквист).

Со специфической ролью природного фактора в цивилизационных системах «пограничного» типа прямо связано то обстоятельство, что такого рода системы являют собой «воплощенное беспокойство границы» (Гегель) не только между различными по характеру цивилизационными традициями, но и между цивилизацией как особым способом человеческого бытия и варварством. Здесь налицо прямая параллель между феноменами цивилизационной «пограничности» и праздника в той его исторической ипостаси, в которой он предстает как «нырок в хаос» (О. Пас), являет собой период временного отказа от основ существующего социального порядка. Однако, если в условиях «классических» цивилизаций подобного рода временный беспорядок выступает как средство укрепления и обновления порядка, существующей нормативности, системы ценностей, т.е. того Единого, что цементирует фундамент цивилизации, то в цивилизационном «пограничье» ситуация иная.

Гораздо более значительная (по сравнению с «классическими» цивилизациями) роль хаоса в функционировании «пограничных» цивилизационных систем. «Пограничная» реальность как «хаокосмос» (В.Н. Ильин). В условиях «пограничных» цивилизаций в феномене праздника особенно сильно проявляется общая черта данного цивилизационного типа – постоянное балансирование на грани варварства. Причем праздник выступает как одна из основных форм, в рамках которых осуществляется подобное балансирование.

Прямое следствие наличия у каждой «классической» цивилизации единой религиозно-ценностной основы – онтологическое равновесие, благодаря которому на первый план в системе ценностей выдвигается идея меры. С особой силой эта тенденция проявилась в рамках того направления цивилизационного развития, которое представлено линией «античность – Европа». С понятием меры в западной традиции неразрывно связаны представления о норме, в которой воплощаются законы (управляющие, как миром природы, так и человеческим миром), а также о гармонии, возможной лишь в случае реализации принципов меры и нормы.

В «пограничных» цивилизациях доминирует совершенно иной подход к проблеме меры (и, соответственно, к понятиям нормы и гармонии), обусловленный отсутствием онтологического равновесия, которое, в свою очередь, обусловлено отсутствием монолитного религиозно-ценностного фундамента. В основе духовного строя «пограничных» общностей лежит идея постоянного перехода через грань меры как способа бытия, выхода за поставленные человеку пределы, представление о реальности «пограничной» цивилизации как о чем-то принципиально противоположном норме.

Поскольку праздник – это всегда выход за пределы существующих норм, и в данном случае налицо прямая структурная параллель между феноменами праздника и цивилизационной «пограничности».

Изоморфность структуры цивилизации «пограничного» типа празднику как особому историко-культурному феномену.

Противоречие «духа праздника» и «духа капитализма» (формальной рациональности). Столкновение в цивилизационном «пограничье» разных типов рациональности – формальной рациональности западного происхождения и характера и ценностной рациональности, основанной на местных цивилизационных традициях. Праздник в условиях «пограничных» цивилизаций как одна из главных арен данного столкновения.

Тема 4 . Карнавал и карнавализованные формы культуры в сравнительно-историческом контексте: Латинская Америка – Россия – Испания – Западная Европа

Праздничная культура «пограничных» цивилизаций планетарного масштаба: истоки существенных различий при сходстве основных структурных параметров

Место и роль «пограничных» цивилизаций планетарного масштаба – России и Латинской Америки – в мировой истории: в них с наибольшей силой проявились общие характеристики цивилизационного «пограничья», в том числе особое, ключевое значение праздничной культуры в условиях доминанты многообразия в социокультурной системе. «Карнавальное лицо» Латинской Америки в мировом диалоге культур. Контраст в этом плане с Россией: существенные различия праздничной культуры обеих «пограничных» цивилизаций планетарного масштаба, несмотря на идентичность ряда основополагающих структурных параметров. Причина: различная культурная феноменология, прежде всего –существенные различия в подходе к феномену праздника тех разновидностей христианства, которые составили наиболее значимую часть духовно-ценностной основы соответственно латиноамериканской и российской цивилизаций: католицизма и православия. Обусловленность данных различий фундаментальным несовпадением католической и православной картин мира.

Определяющая особенность католического мировоззрения: тенденция делить бытие «не надвое («свет» и «тьма»), а натрое: между горней областью сверхъестественного, благодатного и преисподней областью противоестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью Бога, область естественного…

Русская духовность делит мир не на три, а на два – удел света и удел мрака… Божье и Антихристово подходят друг к другу вплотную, без всякой буферной территории между ними: все, что кажется землей и земным, – на самом деле или Рай, или Ад…» (С.С. Аверинцев. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир, 1988, № 9, с. 234–235).

Специфика статуса и функций карнавала в Западной Европе

Именно тенденцией «делить мир натрое» объясняются статус и главная функция карнавала в Западной Европе: временное – на вполне определенный календарный срок -переворачивание существующих социальных иерархий, социального «верха» и «низа», временная – на такой же срок – отмена господствующих ценностей и норм, строго дозированное допущение хаоса с целью «сбрасывания» накопившихся в социокультурной системе напряжений и тем самым – укрепления сущностной противоположности хаоса – порядка, воплощением которого выступал наличествующий социокультурный строй. В картине мира западного католицизма карнавал (как, впрочем, любой праздник) относится к сфере «естественного», собственно земного бытия. Две стороны карнавала в интерпретации М.М. Бахтина: ключевая значимость чувственного, телесного начала и в то же время – связь с высшими, сакральными смыслами.

Особенности отношения к смеху в российской цивилизационной традиции

В России стремление «делить мир надвое» («удел света» и «удел мрака», «Божье» и «Сатанинское») обусловило преобладание в православной духовности тенденции относить смеховое начало к «уделу мрака». Работы крупнейших отечественных ученых (А. Панченко, Ю. Лотман, Б. Успенский, С. Аверинцев), подтверждающие данный вывод.

Институт юродивых как одно из ярких проявлений специфики православного цивилизационного ареала. Византийские истоки отношения к смеху в русском православии.

Следствие оценки смеха и веселья как проявления греховной природы человека (либо вообще как выражения сатанинского начала): крайне неблагоприятные условия для развития в России того типа праздника, который характеризовался преобладанием «ритуально-смеховой» функции. Решительное исключение восточно-христианской ортодоксией смеха из сферы святости (а следовательно, учитывая тенденцию «делить мир надвое», отнесение его к сфере сатанинского) обусловило невозможность сколько-нибудь полного развития на Руси (а затем в России) карнавала. В то же время потребность в «ритуально-смеховом» начале была исключительно велика в силу самого характера российской цивилизации как «пограничной». Отсутствие онтологического равновесия в связи с разнородностью духовно-ценностной основы и, как следствие, постоянное балансирование цивилизационной системы на грани хаоса обусловили то обстоятельство, что названная потребность проявлялась в цивилизационном «пограничье» (и особенно в России) значительно сильнее, чем в великих «классических» цивилизациях Запада и Востока. Она пришла в российских условиях в явное противоречие с православной традицией византийского корня, относящей «смеховой» мир к «уделу мрака». Это создало крайне напряженную духовную ситуацию в формирующемся цивилизационном космосе Руси – России. Возникновение ситуации, которую лучше всего характеризует формулировка С.С. Аверинцева: «Смеяться, собственно, нельзя, но не смеяться – сил никаких нет» (С.С. Аверинцев. Собрание сочинений. Связь времен. – Киев, 2005, с. 363).

Разрешение указанного противоречия как одно из необходимых условий окончательного становления российской цивилизации. Попыткой такого разрешения стало возникновение особого культурного феномена, который может быть охарактеризован как «карнавализованные формы», то есть такие культурные формы, которые обладают определенными признаками и характеристиками карнавала, но не всей совокупностью подобных признаков и характеристик; такие формы выражают идею карнавала частично, не в полной мере. Сам факт появления таких форм и их сохранения в цивилизационном космосе России как свидетельство силы и глубины потребности в «ритуально-смеховом» начале.

Несводимость православного духовного наследия к мистико-аскетической традиции, для которой была в наибольшей степени характерна «антисмеховая» тенденция. Специфика отношения к смеху представителей кирилло-мефодиевской традиции и их отличия от господствовавшего в официальном православии мистико-аскетического направления.

Основные культурно-исторические факторы, способствовавшие сохранению и воспроизводству «смехового» мира Древней Руси: относительно терпимое (по сравнению с византийской ортодоксией) отношение к смеху (как одному из неотъемлемых проявлений «земной» человеческой реальности) сторонников кирилло-мефодиевской традиции; сохраняющиеся (несмотря на все попытки поддерживаемой государством официальной церкви их искоренить) живые языческо-мифологические корни русской культуры.

Символ и аллегория: особенности их соотношения в различных разновидностях карнавала и карнавализованных форм культуры

Отнесение карнавала и/или соответствующих ему культурных форм (как и всего «смехового» мира) к принципиально различным сферам бытия обусловливает и существенные различия в построении его знаковой системы. Символ и аллегория: содержание понятий и их соотношение (по Х.Г. Гадамеру). Понятие уровня символизации. Сопоставление в этом контексте латиноамериканских, западных и российских реалий. Более высокий по сравнению с Западом уровень символизации в цивилизационном «пограничье», в первую очередь – в «пограничных» цивилизациях планетарного масштаба – России и Латинской Америке. Причины: существенная роль архаических пластов культуры в цивилизационной системе и ярко выраженная антиномичность сознания и бытия.

Место, функция и общая стилистика испанского карнавала. Решающее воздействие общекатолической тенденции «делить бытие натрое» и, в связи с этим, отнесение карнавала к сфере «естественного». Общие черты и отличия по сравнению с классической моделью западноевропейского карнавала, исследованной Бахтиным главным образом на французских материалах. Результаты воздействия испанского карнавала на латиноамериканские разновидности этого культурного феномена: относительно более значительная, чем в России (но меньшая, чем на Западе) роль аллегории в знаковой системе культуры; высокий уровень театрализации при организации празднеств (в том числе и церковных).

Решающая роль Франциска Ассизского и его последователей в формировании во всем ареале католической культуры относительно терпимого отношения к смеховому началу (и, соответственно, к празднику в его карнавальных формах). Отсутствие каких-либо аналогов «францисканского переворота» (С.С. Аверинцев) в православном культурном ареале.

Наличие в русской культуре помимо ортодоксальной византийской традиции еще одного важного «фактора серьезности»: ритуальная «игра всерьез» в архаических праздничных обрядах (прежде всего святочных и масленичных), восходящих к восточно-славянскому языческо-мифологическому наследию.

Прямая связь «уровня серьезности» с уровнем символизации. Динамика изменения соотношения между символом и аллегорией в российской истории: от почти тотальной символизации духовного строя в эпоху Московской допетровской Руси к заметному увеличению значения аллегории в эпоху Петровских реформ и впоследствии в Санкт-Петербургской России, а затем – к новому резкому повышению уровня символизации в период революции и первые послереволюционные годы. Сохранение высокого в целом уровня символизации на протяжении основной части советского периода истории вплоть до 70-х гг. ХХ в. Новое снижение уровня символизации на рубеже ХХ–ХХI вв.

Латиноамериканский карнавал и карнавализованные формы русской культуры в контексте сравнения с западной моделью карнавала

Существенно меньшая, чем на Западе, роль рационального начала и, соответственно, существенно большая роль начала стихийного, прежде всего стихии человеческой чувственности, как следствие ключевого значения архаической составляющей культуры, а также высокая степень антиномичности – общие черты, как латиноамериканского карнавала, так и российских карнавализованных форм.

Именно потому, что карнавальный смех как стихия проявляет себя в регионе к югу от Рио-Гранде-дель-Норте и на просторах Северной Евразии с особой силой, особенно сильно выражено здесь и стремление власть предержащих поставить эту стихию под свой контроль.

Специфика соотношения рационального и стихийного начал в «пограничных» цивилизациях планетарного масштаба как решающий фактор изменения иерархии функций, выполняемых карнавалом и родственными ему формами в культурной системе: главной становится не функция стабилизации существующего социокультурного порядка через собственную противоположность – «дозированный» хаос, допускаемый (в строго определенных временных рамках) в период праздника. Из всех многочисленных ликов карнавала на первый план и в латиноамериканском, и в российском контексте выступает один: ритуал перехода. Соответственно, функция обеспечения условий перехода становится основной.

Однако содержание процесса перехода в России и в Латинской Америке существенно отличается. В латиноамериканском случае речь идет о творении новой культурной реальности в результате и в процессе взаимодействия разнородных начал и традиций; т.е. о становлении новой цивилизации.

Карнавализованные формы культуры в российской истории: основные разновидности

Анализ российских реалий приводит к выводу о существовании в России двух качественно различных разновидностей карнавализованных форм, каждой из которых соответствует свой тип ритуала перехода. К первой из них можно отнести такие органически выросшие из местной почвы, прямо и непосредственно связанные с аграрно-календарным циклом праздники, как святки и масленица. В них в наибольшей степени воплотился опыт взаимодействия дохристианских и христианских пластов, наиболее ясно видны архаические корни. Это, как отмечали многие исследователи, действительно народные праздники, выполнявшие в России, в том числе и компенсаторную функцию определенного противовеса гипертрофии государства. Выступая как ритуалы перехода от зимы к весне (и – в связи с этим – постоянного циклического обновления жизни) святки и масленица на протяжении многих веков играли роль мощного жизнеутверждающего фактора в отечественной культуре и в жизни русского народа.

Сущность второй из основных карнавализованных форм, просматривающихся в истории России, лучше всего выражает термин «карнавалы власти». Главное содержание данного феномена: власть узурпирует карнавальную символику, язык, способы поведения и самовыражения с целью установления тотального контроля над обществом в условиях перехода от одного этапа цивилизационного развития к другому. Как подчеркивал Н.А. Бердяев (а вслед за ним и многие другие авторы), в условиях России подобный переход неизменно приобретал характер кардинальной ломки сложившегося социокультурного строя, которая вела к обрыву линии исторической преемственности. В подобной ситуации власть использовала смех и связанные с ним карнавальные формы в качестве орудия дискредитации старого порядка и его сторонников и утверждения новой модели человеческого общежития, навязываемой сверху в качестве общеобязательной.

Примеры «карнавалов власти» в русской истории: деятельность и поведение Ивана Грозного, «реформа веселья» Петра I, сталинский «карнавал власти». Наличие аналогичных по сути явлений и в других культурных средах (прежде всего в Латинской Америке). Однако в российской истории феномен «карнавалов власти» проявился с наибольшей силой и ясностью.

Вопросы к зачету

1. Место праздника в системе культуры.
2. Ритуально-партисипативная функция праздника.
3. Ритуально-смеховая функция праздника.
4. Основные исторические стадии развития «праздничной» культуры.
5. Символ и аллегория: их соотношение в различных видах праздника.
6. Утопическая константа «праздничной» культуры.
7. Праздник и власть.
8. Особенности праздника в великих «классических» цивилизациях.
9. Специфика «праздничной» культуры в цивилизациях «пограничного» типа.
10. «Классическая» модель западноевропейского карнавала (по М.М. Бахтину).
11. Латиноамериканский карнавал: основные характеристики.
12. «Праздничная» культура Испании: ее главные черты.
13. Масленица и святки: их роль в истории культуры России.
14. «Карнавальные» черты в историческом облике и исторической практике Ивана Грозного.

1. «Реформа веселья» Петра I.
2. Сталинский «карнавал власти».

Темы рефератов

1. Соотношение язычества и христианства в русских народных праздниках.
2. Роль смеха в межкультурной коммуникации.
3. Праздник как сфера межцивилизационного взаимодействия.
4. «Карнавалы власти» в России и в Латинской Америке: сравнительная характеристика.
5. Православные праздники.
6. Рождество и Пасха: их роль в католической и в православной традициях.
7. Праздник в эпоху Интернета.

Литература

Основная

Аверинцев С.С . Бахтин и русское отношение к смеху // Собрание сочинений. Связь времен, с. 360–465.

Аверинцев С.С . Бахтин, смех, христианская культура // Собрание сочинений. Связь времен. – Киев, 2005, с. 342–259.

Аверинцев С.С . Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир, 1988, № 9, с. 227–239.

*Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – М., 1990.

Большакова О.В., Зицер Э . Преображенное царство: священные пародии и харизматическая власть при дворе Петра Великого // Социальные и гуманитарные науки. Серия 5. История. 2006, № 2, с. 43–47.

Дефурно М . Повседневная жизнь Испании золотого века. – М., 2004.

Ионов И.Н . Российская цивилизация IХ – конец ХХ века. – М., 2003.

Ионов И.Н . Российская цивилизация и истоки ее кризиса. IХ – начало ХХ в. – М., 1994.

*Жигульский К. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога. М., 1985.

*Лихачев Д.С. Смех в Древней Руси // Избранные работы в 3-х тт. – Л., 1987, т. 2.

Лихачев Д.С., Панченко А.М. «Смеховой мир» Древней Руси. – М., 1976.

Лотман Ю., Успенский Б . Новые аспекты изучения культуры Древней Руси // Вопросы литературы, 1977, № 3, с. 154–163.

*Мифы народов мира . Энциклопедия в 2-х тт. – М., 1987.

Панченко А.М . Русская культура в канун Петровских реформ. – Л., 1984.

Пас. О . Поэзия. Критика. Эротика. – М., 1996.

Праздник как феномен иберо-американской культуры. Материалы дискуссии // Латинская Америка, 1997, № 11–12.

*Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. – М., 1976.

Пропп В.Я . Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования). – М., 2004.

Рашковский Е.Б . Православные праздники. – М., 2008.

Хренов Н.А . «Человек играющий» в русской культуре. – СПб., 2005.

Шангина И.И . Русский народ. Будни и праздники. Энциклопедия. – СПб., 2003.

Шемякин Я.Г. Европа и Латинская Америка: Взаимодействие цивилизаций в контексте всемирной истории. – М., 2001.

Шемякин Я.Г . Латиноамериканский праздник как предмет цивилизационного исследования // Латинская Америка, 2001, № 11, с. 43–61.

Шемякин Я.Г., Шемякина О.Д. Латиноамериканский карнавал и карнавализованные формы русской культуры: попытка сравнения // Латинская Америка, 2008, № 5, с. 62–77; № 6, с. 53–69.

*Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства. – М., 2009.

Элиаде М . Священное и мирское. – М., 1994.

Iberica Americans.Праздник в иберо-американской культуре. – М., 2002.

Дополнительная

*Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990.

Богданов К.А. О крокодилах в России. Очерки по истории заимствований и экзотизмов. – М., 2006.

Византийские легенды. – Л., 1972.

*Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. – М., 1988.

Гийу А . Византийская цивилизация. – Екатеринбург, 2005.

Громов М.Н., Мильков В.В . Идейные течения древнерусской мысли. – СПб., 2001.

Иванов С.А. Блаженные похабы. Культурная история юродства. – М., 2005.

Ильин В.Н . Эссе о русской культуре. – СПб., 1997.

*Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. – М., 1997.

Кофман А.Ф . Латиноамериканский художественный образ мира. – М., 1997.

Липс Ю. Происхождение вещей. Из истории культуры человечества. – М., 1954.

*Лосский Н.О. Избранное. – М., 1991.

Лосский Н.О . Характер русского народа. Кн. 1–2. – М., 1990.

Мильков В.В . Кирилло-мефодиевская традиция и ее отличие от иных идейно-религиозных направлений // Древняя Русь: пересечение традиций. – М., 1997, с. 327–370.

Морозов И.А., Слепцова И.С. Круг игры. Праздник и игра в жизни северно-русского крестьянина (ХIХ–ХХ вв.). – М., 2004.

Роднянская И.Б., Кокс Х.Г. Праздник шутов. Теологический очерк празднества и фантазии // Современные концепции культурного кризиса на Западе. – М., 1976.

Силюнас В . Испанский театр ХVI–ХVII веков. – М., 1995.

Смирнов И.П. Древнерусский смех и логика комического // Труды отдела древнерусской литературы. Институт русской литературы. – Л., 1977, т. 32.

Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. – М., 1998.

Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. – М., 1984.

*Шемякин Я.Г. История мировых цивилизаций. ХХ век. – М., 2001.

Книги, помеченные *) имеются в библиотеке Физтеха. Основную часть остальных работ, приведенных в списке рекомендованной литературы, можно найти в Интернете.

Здесь необходима оговорка. Преобладающей тенденцией цивилизационного развития Пиренейской Европы со 2-ой половины ХХ в. стала тенденция к интеграции в единую западную субэкумену. Однако данный процесс до сих пор еще далек от завершения, сохраняется противостоящая ему контртенденция.

День работника культуры России является профессиональным праздником работников культуры в Российской Федерации, учрежденный Указом Президента от 27 августа 2007 года № 1111 «О Дне работника культуры» и отмечаемый ежегодно 25 марта. История образования этого дня берет свое начало весной того же 2007 года, когда министру культуры удалось убедить высшее руководство страны в необходимости объединения всех ранее действующих праздников в области искусства и творчества в один профессиональный, придав ему государственный статус.

День работника культуры празднуется всеми людьми творческих профессий, занятых в областях кинематографии, книгоиздании, искусстве, полиграфии, туризме, спорте и средствах массовой информации – всеми теми, кто вносит неоценимых вклад в духовное развитие общества и популяризацию культурного наследия страны.

Профессии важны любые,
Будь то сантехник, сварщик, плотник.
Но трудится и в выходные,
И в праздники лишь культработник.

Когда другие отдыхают,
Встает он с самого утра.
Поет, танцует, развлекает
Без устали. Все вечера.

К нему в кружки детишки ходят,
И взрослый в клуб спешит порой.
Никто ДК твой не обходит,
Наш культработник дорогой!

Концерты, выезды, прогоны
И репетиции всю ночь.
В свою профессию влюбленный,
Ты сам развлечься бы не прочь.

Но смена кончится повсюду,
И отдыхать народ пойдет.
Твой выход! Подари им чудо!
А отпуск? Отпуск подождет...

Всех работников культуры
Поздравляю от души.
Хохмачи и балагуры,
Чудо, как вы хороши.

Пусть вас радует работа,
Пусть несет она доход,
Вдохновения вам желаю
И успехов хоровод.

Творческих идей вам новых,
Креативных вам затей,
Пусть наградой за работу
Будет похвала людей.

Поздравляем с профессиональным праздником, служители культуры! Желаем успехов в вашем интересном труде. Творческих подъёмов и карьерных взлетов. Чтобы вас никогда не покидала муза, чтобы вы всегда были окружены только прекрасным миром искусства. Желаю вам побольше творческих порывов, интересных проектов и разнообразных новых идей. Счастья, успеха и благополучия вам.

Мир не мыслим без культуры.
Без кино, библиотек,
Театров и архитектуры
Где бы был ты, человек?

Без хорошей на ночь книги,
Без концерта в выходной,
Без Чайковского и Глинки
Как возвысился б душой?

Без служения искусству,
Гуманизму, красоте
В нашем сердце было б пусто,
Мы бы жили в темноте.

Не дадим погаснуть свету.
Пусть горит он много дней.
Пусть осветит всю планету
Твое пламя, Прометей!

С Днем работника культуры
Поздравляю вас друзья,
Вам удачи пожелаю,
В жизни без нее нельзя.

Продвигать культуру в массы
Стало целью жизни вашей,
Пусть от выставок, концертов
Станет жизнь светлей и краше.

Пожелать хочу успехов
Вам на жизненном пути,
Чтобы позитив и радость
Людям вы могли нести.

Культура России - беда иностранцев,
Ее не постичь заграничным умом.
Позволим же им без конца удивляться
Всему, с чем мы с вами прекрасно живем!

Сегодня культурных работников праздник.
Поздравим искусство, театр, кино,
Артистов, танцоров - хороших и разных.
И новых, и тех, кого знаем давно!

Несите же в массы зерно просвещения,
Ваш труд благороднее делает мир.
Желаем успехов, добра, вдохновения,
Богатства, везенья, удач и любви!

Поздравлять умеют сами,
От талантов нет отбоя.
За работников культуры!
День такой для нас с тобою.
Ради сцены, ради книги,
А еще и сердца ради,
Ведь талант умеют люди
Отдавать не за награды.
Как умеют веселиться!
... и конечно веселить!
Раз в России чтут культуру,
У культуры шанс есть жить!

С днем работника культуры
Вас сердечно поздравляю,
С музой шествовать под руку
Вам в профессии желаю.

Новых вам идей и планов,
Похвалы, аплодисментов,
В деле значимом - признания,
Светлых, радостных моментов.

Праздник замечательных талантов -
Художников, поэтов, музыкантов,
Всех, кто нам культуру создаёт,
Кто для нас танцует и поёт...

За труд ваш многогранный и терпение,
Примите в день весенний поздравления.
Счастья вам и творческих открытий
И новых знаменательных событий!

Вы - работники культуры,
Очень важные фигуры!
С вашим днем я поздравляю,
Признаюсь, что уважаю,

Обожаю, восхищаюсь,
Неизменно восторгаюсь
Вашим тактом и уменьем,
Добротою и терпеньем!

Вам желаю благ, успеха,
Вдохновения и смеха,
К достижениям движенья
И в карьере повышенья!
BB-код для вставки на форум:
http://сайт/cards/prazdniki/den-rabotnika-kultury.gif

Социокультурное значение праздников

В духовной жизни японцев, как и народов других стран, большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники сочетают в себе все, что накоплено в культуре народа, отражают историческую жизнь определенной общественно-экономической формации и в известной мере формируют духовный мир нации. Праздник - это не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танин, песни и повод повеселиться, а сама история и культура народа, с его богатыми традициями. Важную роль в праздниках играют социально-психологические факторы, религиозные обычаи и обряды, нормы взаимоотношений между людьми, фольклор. Отражая важнейшие социальные связи поколений, их представление о мире, праздник сохраняется как этнокультурная традиция. Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

Праздник - явление всеобщее и постоянное. "Праздник - первичная и неуничтожимая категория человеческой культуры. Он может оскудеть и даже выродиться, но он не может исчезнуть вовсе", - писал автор классических трудов по теории культуры М. М. Бахтин .

Но, несмотря на общечеловеческий принцип, праздник носит, как уже говорилось, социально-классовый характер, обладает определенной идейной направленностью, отражая тенденции борьбы добра и зла, культурный антагонизм классового общества. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой. По образному выражению М. М. Бахтина, "это - временный выход в утопический мир" . В то же время праздник несет и большую идеологическую нагрузку, и многообразные социальные функции, которые тесно связаны друг с другом. Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная инициация и социализация личности, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях.

Праздник выступает как средство объединения людей, возобновления определенных общественных связей, выполняя коммуникативно-интегративную функцию. Без праздника, очевидно, человек почувствовал бы себя отчужденным, одиноким, изолированным от общества. Праздник - явление коллективное, он организует большие массы людей самых различных возрастов, разных профессий и социальных слоев общества, создает "как бы единое народное целое" .

Во время праздника люди принимают участие в различных обрядах, шествиях, соревнованиях. В это время двери домов открыты для гостей - родственников, знакомых и даже незнакомых людей. В праздник люди позволяют себе определенные излишества в еде, одежде, украшении жилища и улиц. Более того, создать в праздничные дни небудничную атмосферу считается долгом каждого. Все поздравляют друг друга, желая всех благ, обмениваются подарками, шутят и веселятся. Праздник зачастую бывает лишен всякого практицизма и утилитарности. При этом во время праздника осуществляется связь не только живущих поколений, но и существовавших на протяжении всей истории народа.

В празднике отражается и ценностная ориентация человека в мире, в котором он живет. Эта ценностно-ориентационная функция праздника, несущая политико-идеологическую нагрузку, очень важна для социализации общества. Она отражает изменения социокультурных ценностей общества. Поэтому праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций. В антагонистическом обществе господствующие круги всегда стремятся использовать этническую общность народа, народно-праздничную систему образов, чтобы навязать ему свои узкоклассовые интересы, выдавая их за общенациональные. В частности, эти круги способствуют распространению и укоренению праздников, которые служат укреплению их позиций, и выступают против тех, которые могут поколебать существующий социальный порядок.

Праздники, обычаи и обряды, с ними связанные, выполняют также и большую познавательно-созидательную функцию. Праздник служит мощным импульсом для развития разного рода художественного творчества, поскольку он привлекает людей к активному участию в оформлении праздника, к изготовлению специальной утвари и костюмов, созданию музыки, песен и танцев, чтобы сделать его пышным и красочным. Праздник со-действует познанию истории и культуры страны, развивает художественный вкус, любовь к природе, способствует воспитанию подрастающего поколения в духе уважения истории страны и ее традиций, ведет к сплочению каждой семьи, отдельных коллективов, всей нации.

Эти факторы весьма умело используются правящими кругами Японии для пропаганды идей "японского духа", "исключительности японской нации", т. е. японского национализма. В настоящее время, как и в прошлом, проведение традиционных праздников поддерживается целенаправленной политикой правительства. Это осуществляется, в частности, через широкие пропагандистские кампании и непосредственное участие городских властей, представителей правительственных кругов в проведении различных фестивалей и праздников, что, по их мнению, демонстрирует единство власти и народа.

Официальная пропаганда, используя древние традиции, пытается возрождать и духовные "ценности" националистического прошлого, навязывать массам свое толкование древних преданий, отражающих дух народа и поэтому близких каждому японцу.

Ярким примером подобных манипуляций с народными верованиями может служить возрождение празднования Дня основания империи, а также шумные пропагандистские кампании в день рождения здравствующего императора. Все это направлено на то, чтобы использовать старое оружие националистической идеологии в новых условиях.

Против этого активно выступают демократические силы страны, одновременно добиваясь права проводить праздники, отмечаемые пролетариатом всего мира. Так, в результате упорной борьбы японские трудящиеся завоевали право открыто и широко отмечать, например, праздник 1 Мая, который занял достойное место среди японских праздников.

Праздник выполняет еще одну очень важную функцию, стимулируя в известной мере развитие производства. Непременное обновление жилья и одежды, предпраздничная уборка, избавление от старых вещей и покупка новых, заготовка специальных продуктов, а также приобретение подарков, что японцы делают в огромных количествах, - эти глубоко укоренившиеся в жизни народа обычаи, сопровождающие праздники, весь этот всплеск потребления являются мощным импульсом для расширения производства многих видов продукции. Кроме того, нужно специально подготовить праздничные декорации, атрибуты, украшения, художественно оформить место проведения торжеств и т. п. Для изготовления всего этого требуется занять много людей не только в кустарных и ремесленных производствах, но и в самых современных отраслях промышленности.

С проведением праздников связаны большие перемещения населения по стране, охватывающие миллионы людей. Это по-ездки на родину во время таких событий, как Новый год или День поминовения усопших (Бон, или Обон), встречи с родственниками, друзьями, посещение массой туристов наиболее популярных локальных праздников, например в городах Осака, Киото или Саппоро, поездки в наиболее живописные места, чтобы полюбоваться цветущей сакурой или багряными листьями клена, например в г. Никко или на о-ве Миядзима. Такие перемещения людей служат стимулом к развитию торговли, транспорта, гостиничного хозяйства, туризма, являясь таким образом важным источником дохода для большой армии работников сферы услуг.

Праздник в известной мере представляет собой связующее звено между духовной и материальной культурой общества. Многие праздничные атрибуты становятся со временем предметами повседневного обихода. Праздничные зрелища, представления, мероприятия часто переходят в будничную жизнь и художественную традицию народа. Например, классические японские театральные жанры Но и Кёгэн вышли из религиозных обрядов. Одновременно можно проследить и обратную связь. Так, ритуал высадки рисовой рассады - не что иное, как обычный трудовой процесс, но обрамленный торжественной обрядностью.

Праздник - одна из наиболее устойчивых форм духовной культуры, где, как правило, традиция превалирует над инновацией, поскольку в нем отражаются не только мифологическое сознание народа, древний культ и ритуал, но и характер общественного уклада, семейно-бытовых отношений, мораль, психология.

Для Японии вообще характерно сосуществование, взаимопроникновение традиционных устоев и новых обычаев и обрядов, т. е. устоев, опирающихся на многолетний (а иногда и вековой) опыт, и новых направлений, вызванных к жизни изменившимися условиями существования. Даже в наиболее подвижной сфере развития общества - экономике, показавшей "чудеса" модернизации и выведшей современную Японию на второе место в капиталистическом мире, иногда новое тесно переплетается со старым, подчас создавая прочный фундамент поступательного движения.

Особенно большую роль играют традиции в культурной жизни страны. Именно в этой области в наибольшей степени наблюдается бережное отношение к традиционным формам. Быстро воспринимая новые веяния культуры, в Японии в то же время не отказываются от прежних, часто веками проверенных традиций, а усваивают новое, опираясь на эти традиции. Наблюдается диалектическое взаимодействие старого и нового, традиций и инноваций, что ведет к созданию новой традиции, отражая саморазвитие культуры.

"Важная особенность японского художественного сознания - способность быстро усваивать новые идеи, приспосабливать их к своим условиям и конкретным нуждам, органически соединять с идеями традиционными. На протяжении всей истории японской культуры не было крутых переломов течения художественного процесса, и даже важные качественные изменения принимали форму постепенного преобразования традиционных представлений и художественных форм в новые. Это было связано с общим замедленным темпом исторического развития средневековой Японии и таким типом функционирования художественных идей, когда новое не опровергало и не отвергало уже существовавшее, но начинало жить одновременно с ним, постепенно "размывая" прежние представления, вытесняя их на периферию художественного сознания в виде омертвевших канонических схем" .

Традиция воплощает в себе историческую и этническую па-мять нации, и бережное отношение к этой памяти - путь к сохранению культурного наследия, что имеет немаловажное значение в современных условиях все более убыстряющегося развития инноваций. Более того, в период быстрого проникновения новых веяний наблюдается подъем национального самосознания, интереса к сохранению культурного наследия.

Одним из ярких проявлений бережного отношения японцев к традиционной культуре является повсеместное сохранение и культивирование национальных праздников, этого важного элемента этнического своеобразия нации. Праздник является живым механизмом передачи культурных традиций из поколения в поколение. Он обеспечивает необходимую адаптацию духовных ценностей, культурных традиций к современности. Изучая праздник, можно понять, что в данный момент преобладает в культуре - сохранение старых традиций или стремление к обновлению и как общество относится к своим основным ценностям.

На протяжении всей истории Японии праздники всегда опирались на традиции, но при этом они меняли свои формы, приспосабливаясь к условиям времени. Например, когда синтоистские верования подвергались буддийскому влиянию, возник синкретизм буддизма и синтоизма, что привело к изменению обрядовой стороны праздников. Синтез этих двух религий породил культурно-религиозную традицию страны, в соответствии с которой появляется на свет, живет и уходит из жизни каждый японец. И хотя большинство японцев считает в настоящее время себя атеистами, в своей повседневной жизни они соблюдают эти традиционные обычаи.

По мере социально-экономического развития общества в некоторых местных обычаях и обрядах кое-какие традиционные черты изменились или совсем исчезли. Особенно это касается городов; в глухих сельских районах, в частности на севере и северо-востоке Японии, старые традиции пока еще сильны. Но и здесь подчас меняется восприятие традиционных праздников, особенно молодым поколением. Они рассматриваются уже скорее как культурные, фольклорные и семейные мероприятия. Нередко культовый в своем происхождении праздник превращается в народное гулянье или фестиваль, в котором принимают участие специально приезжающие с этой целью туристы из разных концов страны и даже из-за границы. Примером может служить праздник Гион в г. Киото , который начал отмечаться в связи с прекращением эпидемии чумы, и праздник Танабата (Седьмой вечер, или Праздник звезд), который восходит к китайской сказке о звездах Альтаир и Вега (Волопас и Ткачиха) в г. Сэндае.

Таким образом, праздник всегда был готов измениться, чтобы идти в ногу со временем. В одних случаях возникал синтез традиций и инноваций, в других имело место их мирное сосуществование, в третьих - обряд терял свое исконное содержание, а на первый план выходила игра, развлечение, соревнование.

Устойчивость существования праздника, его постоянство "связаны прежде всего с тем, что, концентрируя из поколения в поколение культурную активность людей, обрастая обрядами, развлечениями, декорациями, создавая атмосферу радости и подъема, прерывая обыденный ритм труда и забот, праздник отвечает столь многим коллективным и индивидуальным запросам, что потребность в его проведении оказывается более устойчивой, чем первоначальная идея, ценность или совокупность ценностей, вызвавшие его к жизни" .

Любопытно, что и современность с ее урбанизацией, бешеным темпом жизни нисколько не потеснила празднества. В наши дни жители Токио, одного из современнейших городов мира, едут на метро или автомашинах в парки Уэно или Мэйдзи полюбоваться цветущей сакурой перед пагодой или храмом, как это делали паломники в предшествующие времена. Никого не удивляют удары барабана, возвещающие о какой-либо процессии в тот момент, когда люди едут на работу в набитой битком электричке через центр города.